Загальна характеристика, принципи та періодизація постмодерну.

У сучасній філософії переважає погляд на постмодернізм як на світовідчуття перехідного періоду, що формально обгрунтоване самим терміном «постмодернізм», що буквально означає те, що після «модерну». Префікс «пост» щось зміняється, долає модерн. У XX столітті, вважає В. Бичків, настає стан «пост-культури», «інтенсивного переходу в культурі до чогось принципово іншому, ніж Культура, який не має аналогів в осяжній історії» [5, с. 61].

У російській мові поняття "модерну" означає певну епоху кінця XIX початку XX століття. Модернізмом називали авангардні течії, що заперечували реалізм як обмеження творчості певними рамками і затверджували принципово інші цінності, спрямовані в майбутнє. Це доводить зв'язок модернізму, постмодернізму як певних стадій розвитку. Модернізм маніфестував новаторські напрями на початку XX століття, які, втративши деякий епатаж, стають вже традиційними. Тому в даний час не вщухають суперечки про те, чи існує постмодернізм як самостійний феномен або ж це законне продовження і розвиток модернізму.

Постмодернізм визначається як тенденція в культурі останніх десятиліть, що торкнулася самі різні галузі знання, в тому числі і філософію. Постмодерністські дискусії охоплюють великий круг соціально-філософських проблем, що стосуються зовнішнього і внутрішнього життя індивіда, політики, моралі, культури, мистецтва і т. д. Основною характеристикою постмодерністської ситуації став рішучий розрив з традиційним суспільством, його культурними стереотипами. Все піддається рефлексивному перегляду, оцінюється не з позицій традиційних цінностей, а з точки зору ефективності. Постмодернізм розглядається як епоха радикального перегляду базисних установок, відмови від традиційного світогляду, епоха розриву зі всією попередньою культурою.

Відношення до постмодернізму у багатьох філософів і мистецтвознавців достатньо жорстке і негативне. Його оцінюють як "розпад свідомості», «виродження соціології», «науковий міф», «химеру», «повсякденний апокаліпсис», «гіпермодерністскую агресію», «фантасціентем», «прогрес до смерті»; постмодерністи - "справжні" підпільники "в моральній сфері, що насолоджуються свободою від звичайної людської моральності.»І т. д. [13, с. 74]. «Постмодернізм - це філософія, зневажає всяку філософію; це нестримність інтерпретацій в надії вичерпати їх до кінця; це містика без надприродного; це релігія у відсутність Бога; це антібогословіе, яке хоче довраться до правди; це спустошення шумом, щоб звільнити місце для сакрального; це оглушення тишею, в очікуванні, коли ангел засурмив; це втеча від божества, щоб вчасно опинитися в точці Зустрічі; це свято Апокаліпсису, який завжди з тобою.

Прихильники такого погляду на постмодернізм не сприймають його як серйозну спробу створити щось нове по відношенню до академічної філософії. Постмодерністську культуру нерідко порівнюють з культурою пізньої античності, з її настроєм "кінця історії", коли всі вже висловлено до кінця і зникла грунт для нових, оригінальних ідей.

Іншими філософами постмодернізм сприймається як певний умонастрій періоду кризи [16. ]. Постмодернізм розглядають як сучасну історичну епоху культури, яка в широкому сенсі розуміється як «глобальний стан цивілізації останніх десятиріч, вся сума культурних настроїв і філософських тенденцій» [24. ], Як інша форма культурної свідомості. У цьому визначенні постмодернізму убачаються спроби встановити його зв'язок з попередніми філософськими напрямами

Різноманітні інтерпретації постмодернізму обумовлені його принципової незавершеністю, оскільки він виражає світогляд сучасної нам епохи, що знаходиться в стадії становлення і не визначила напрями розвитку. Крім того, постмодернізм представляє широкий спектр різних за своєю спрямованістю й розглянутій проблематиці, але рівноправно співіснують ідейних течій.

Ми розуміємо постмодернізм як багатозначний комплекс соціально-політичних, науково-теоретичних, етичних, емоційно-естетичних, епістемологічних і теологічних уявлень про світ, що одержав поширення в кінці ХХ століття. Основною рисою постмодернізму як світогляду, на наш погляд, є плюралізм, що обумовлює всі інші характеристики: децентрацію, мінливість, контекстуально, невизначеність, іронію і т. д.

Філософію постмодернізму нам представляється доцільним розуміти як комплекс різних постмодерністських теорій кінця ХХ століття, що представляють постмодерністське світогляд, в основі якого лежить критика принципів класичного раціоналізму, осмислення процесів розвитку світу в цілому, і теоретичні пропозиції подолання кризових явищ.

Постмодернізм виражає самим фактом свого існування одну з універсальних тенденцій розвитку культури, тому позиція філософів, що визнають в цілому, незважаючи на деконструктивізм, позитивність постмодернізму, представляється нам найбільш перспективною.

По-перше, безумовно, позитивним в постмодернізмі є його звернення до філософського осмислення проблеми мови. Для філософії XX в., Як і раніше зайнятою проблемою пошуку «справжнього» людського буття, було характерним пильну увагу до мови, розуміння його основоположної ролі в культурі, а не тільки як засоби передачі ідей ". У зв'язку з цим з'являються лінгвістично орієнтовані варіанти герменевтики, аналітична філософія. Інтерес до мови і символу став підставою методу структурного мовознавства (Ф. Соссюр), соціології мови (Е. Сепір, Б. Уорф), перетворення сфери несвідомого в особливого роду організована мова (Ж. Лакан), виявлення символів-архетипів колективного несвідомого (До. Юнг, неофрейдизм), трактування мови як голоси буття (М. Хайдеггер), відкриття в мові шифрів початкового сенсу буття (К. Ясперс) і ін..

По-друге, позитивність постмодернізму полягає в його зверненні до гуманітарних коренів філософії: літературному дискурсу, нарративу, діалогу і т. д. Найвизначніші представники постмодернізму ставлять своєю метою допомогти читачеві зрозуміти текст, розкодувати знаки, розкрити і по-своєму осмислити авторські ідеї. Наприклад, філософія для Ж. Деррида є центром, об'єднуючим гуманітарні науки і мистецтво в єдину систему. Так постмодернізм підкреслює тісний зв'язок літератури і філософії.

По-третє, демократичність постмодернізму має позитивні сторони: розуміючи сучасну тенденцію зрощення свідомості із засобами комунікацій, представники постмодернізму прагнуть пом'якшити конфлікт між технікою і гуманітарної культурою, з'єднати масовість з поетичністю. Література класичного модернізму була елітарним явищем, вона відрізнялася особливим естетизмом, витонченістю художніх форм. Нове постмодерністське мистецтво багато в чому пов'язано з масовою культурою, за допомогою якої і відбувається прилучення до постмодернізму. З'єднання елітарного мистецтва з «масовою культурою» вважається специфічним якістю постмодернізму. Зближення мистецтва і життя, звернення до проблем естетики повсякденності, питань естетизації життя, навколишнього середовища характерно для постмодернізму. В даний час трансформуються критерії естетичних оцінок низки феноменів культури, зникає суворе протиставлення високого мистецтва - масовому, наукової свідомості - буденного.

По-четверте, позитивним в постмодернізмі є його пріоритетне відношення до проблеми свідомості. У цьому плані постмодернізм знаходиться в руслі розвитку всієї сучасної світової філософії, що розглядає проблеми когнітивної науки (включаючи і когнітивну психологію), і модну тему штучного інтелекту, і питання, пов'язані із засобами масової інформації, поза якою важко уявити сьогодні життя людини.

По-п'яте, відмова від традиційних цінностей в постмодернізмі має, окрім негативних, позитивні моменти. Руйнування раціональних стандартів відбувається заради визнання різноманіття сучасних проектів життя, наукових концепцій, соціальних взаємин. При цьому, на думку Н. С. Автономової, постмодернізм усвідомлює небезпеку необмеженого плюралізму і розвиває в собі «можливості існування без будь-яких встановлених гарантій», для нього характерно «стримування поспішного, ілюзорного синтезування», «відточування чутливості до життєвого і культурного розмаїття» По-шосте, звернення постмодернізму до актуальних питань, породжених кризовими явищами в сучасній культурі, зокрема, розвитком засобів масової комунікації, безперечно, заслуговує на увагу. І хоча рятівної теорії не пропонується, постмодернізм, який виражає дух часу, допомагає усвідомити причини кризи.

Історія показує, що в основі зміни всіх філософських парадигм лежать певні умонастрої, які специфічним чином раціоналізуються і концептуалізуються. Постмодернізм виникає як реакція на потужний розвиток і тотальне вплив на індивіда новітніх технічних засобів масових комунікацій, в результаті яких людина мимоволі опиняється втягнутим у існування в другій штучної реальності. У постмодерністської концепції світ постає як хаос, структурувати який безсилі прогрес і розум. Центри, що утворюють світ, суспільство, людину, не просто зміщені, вони відсутні. Децентрація стає концепцією світу в постмодернізмі. Для постмодернізму характерне прагнення вийти за рамки класичної філософії для того, щоб у кризовій ситуації неясності, втрати сенсу знайти початок нового пошуку. Для цього необхідним є релятивістське ставлення до науки, мистецтва, техніки для затвердження основних людських цінностей. «Деконструкція», що заперечує систематизацію та зв'язок явищ, дає понятійну гнучкість, свободу вибору різних концепцій і проектів

 

хронологія і періодизація важливі в будь-якомутеоретизуванні, але у випадку з постмодернізмом вони набувають особливе значення. Вперше, як наголошується, термін «постмодернізм» був використаний ще в XIX в. Після цього в 1970-х роках англійський

художник У. Чепмен припустив, що будь-яка стильова домінанта вживопису після імпресіонізму - революційного стильового напрямки цього періоду, - буде визначатися як «постмодерна»живопис. У 1917 р. «postmodern» був обраний письменником Р. Пеннвітцем для визначення тієї нової форми мілітаристської і антигуманної культури, яка розвивалася в Європі, яку роздирають першою світовою війною. В кінці 20-х рр.. термін набув більш

позитивні відтінки в роботах американського теолога Б. Белла, для якого постмодерніст був хтось, хто відрікається світський світ модерну і звертається до релігійної віри. Видатний історик А. Тойнбі повернувся до песимістичних нотах, коли він писав про

періоді з 1875 р. як про «post-Modern» столітті західної історії, зазначеному культурним занепадом і двома світовими війнами. За його думку, постмодерний світ став більш небезпечний і менш привабливий для життя людини, ніж світ модерну (1475-1875), який він замінив [4]. Значення «ультрасучасного» цей термін набуває у теоретика архітектури Дж. Хаднаша після Другої світової війни; саме в галузі архітектури «постмодернізм» укоренився в Як концептуального терміна. Теоретик архітектури Ч. Дженкс сприяв більш ніж будь-хто інший популяризації постмодернізму як теоретичного концепту [3, с. VII].

Знаменно, що саме назву всесвітньої художньої виставки у Венеції (Venice Biennale) в 1980 р. «Присутність минулого»дало інституційне визнання постмодернізму в мистецтві Хоча архітектура, мистецтво - це та область, в якій постмодернізм став вперше аналізуватися як явище в цілому. Він не залишився непоміченим в широких колах. Художники стали виступати проти структур модерністського стилю (напр., абстракціонізму), музиканти - проти діссонантних композицій в музиці. Філософи, теоретики культури та літератури виступили проти таких теорій, як структуралізм, нізводящее світ до серії взаємопов'язаних систем зі своєю власною внутрішньою динамікою або «глибокою структурою». Постмодернізм, безумовно, охоплює дебати і фігури постструктуралізму в його широкому розумінні - це і філософська «деконструкція» Ж. Дерріда, і різні «Археологічні» і «генеалогічні» дослідження історії культури М. Фуко, і «фемінізм відмінностей» Л. Ірігаре. Дослідники стверджують, що похідний характер постмодернізму - сама назва, що вказує на його місце «після чогось (модернізму, сучасності, модерну) гарантують його широке використання і розширену хронологію. С. Коннор розрізняє чотири стадії у розвитку постмодернізму: акумулювання, синтез, автономію і розсіювання

На першій стадії в 1970-х - початку 80-х рр.. гіпотеза постмодернізму розвивалася в кількох напрямках. Д. Белл та Ж. Бодрійяр пропонували нове бачення споживчого товариства, Ж.-Ф. Ліотар формував свою теорію метанарратівов, І. Хассан описував «нову чувстівельность» в літературі. Всі вони, крім Бодрійяра, в більшій чи меншій мірі, програмно використовували рубрику «постмодернізм». Не аналізуючи тут їх розуміння

постмодернізму, треба зазначити, що принциповим питанням для них була впевненість у тому, що західне суспільство пережило фундаментальні зміни у своїй організації, що характеризуються як перехід від сучасності до постсучасності, від чітко модерністської фази до виразно / непевний постмодерністської.

У середині 80-х рр.. ці окремі дослідження були проаналізовані та синтезовані в знаменній роботі Ф. Джеймсона «постсучасності, або Культурна логіка пізнього капіталізму Поступово, як пише С. Сим, ставало ясно, що важлива не повнота пояснень окремих видів постмодернізму, а той все зростаючий потужний внутрішній ритм, та «внутрішня рима», яка пронизує ці різні дослідження постмодернізму, то, як вони формували його всі разом.

Дійсно, як уточнює С. Коннор, важливою рисою постмодернізму стало те, що цей паралелізм виявився більш цікавим і значним, ніж причинний зв'язок. Відзначається також,

що цей період відзначений самим сильним синкретизмом в постмодерністської думки. Праця Ф. Джеймсона дав поштовх цілому ряду узагальнюючих робіт та аналогій з постмодернізму Як наслідок, на початку 90-х рр.. поняття «постмодерн» перестало

використовуватися тільки в аналізі певних об'єктів або культурних областей і стало «загальним горизонтом». Як пише Коннор, в цей період будь-який об'єкт дослідження розглядається не прямо, не як мета аналізу, а через те, що лежить на його периферії.

Постмодернізм став практикою критичного «відволікання». Він виникав з амальгами різних відхилень або «діагональних поглядів. У той же час, цей синтез привніс ряд проблем.

Постмодерна теорія була відповіддю на ті важливі зміни, які мали місце в політиці, економіці та соціальному житті, зміни, які можна охарактеризувати - в широкому сенсі -

двома термінами: делегітимації та дедіфференціація. Влада і легітимність вже не були сконцентровані так потужно, як колись, в центрах, які вони раніше займали, наприклад, в опозиції центр-маргінальність, але між класами, регіонами та культурними рівнями. Вони піддалися ерозії і ускладненню. Центристське, або абсолютистська розуміння держави, ідеї загального руху історії в цілях єдиного результату почали помітно слабшати. З'явилися різночитання в тому, хто повинен говорити від імені історії. Ця ерозія влади супроводжувалася падінням до того часу непорушних відмінностей між центром і периферією, класами і країнами. Беручи до уваги ці зміни, вчені вважали, що

рівноцінні зміни відбудуться також у сферах мистецтва й культури.

Дійсно, роботи постмодерністів багато в чому залежали від цього аргументу. Як показав Джеймсон, сфера культури переживала величезне розширення, проникаючи в сферу економіки, яка стимулювалася тепер швидше за допомогою знака, стилю і

«Видовищності», а не виробництвом товарів. У цей період, як вказується вченими, «postmodernity» (постсучасність) стала постмодерністської (postmodernist), і прийшло усвідомлення необхідності уніфікувати варіант терміна, що описує даний феномен (post-modern, Post-Modern, postmodern, etc.). С. Коннор пише, що в цей другий період синкретизму стався ще один важливий зрушення в слові «постмодернізм». Це слово стало позначати не тільки спосіб, за допомогою якого нові відносини і практики розвивалися в певних областях суспільства і культури, але також дискурс, характерний для обговорення подібних явищ.

До середини 90-х рр.. стала розвиватися третя фаза, характеризується тим, що ідея «post» придбала якусь автономію в щодо свого об'єкта. «Постмодернізм» став назвою діяльності. Д. Фроу заявив в кінці 90-х, що «постмодернізм» потрібно сприймати - не більше і не менше - як жанр теоретичного листи. Таким чином, постмодернізм перейшов зі стадії акумуляції в автономну фазу. У цей час «постмодернізм» увійшов в популярний лексикон для позначення широкого (іноді небезпечно широкого) релятивізму. В кінці 90-х рр.. переважаючими стали асоціації постмодернізму з постколоніалізму, мультикультуралізмом і політиками ідентичності. До початку нового тисячоліття виникла ситуація, коли ідея постмодернізму настільки розширилася, що це призвело до її спрощення і, як наслідок, дифузії. З генералізацією постмодернізму в її третій стадії прийшло ослаблення постмодернізму як ідеалу, «необхідне передчуття добра» стало

зникати. І, як вказують дослідники, найяскравішим прикладом генералізації постмодерністської думки в культурах Заходу стала область сексуальності.Не заглиблюючись в цей широкий пласт філософії, психології, соціології постмодерну, можна сказати, що відбулася асиміляція культури до культури сексу; секс ставвизначальним продуктом в економіці споживання, секс став більше, ніж «просто секс». Секс став формою і ім'ям трансцендентності. Ерос став життям, що і призвело до появи свого роду

«Сексуальної культури» (sex culture). Постмодернізм репрезентувати себе на різних стадіях різними дисциплінами та культурними областями (постмодерна архітектура, література, лінгвістика, метанарратіви, мультикультуралізм і т. п.). Зараз, на початку нового тисячоліття, по-раніше залишаються актуальними деякі предметні і інтелектуальні сфери, які є центральними для визначенняпостмодернізму. Роботи вчених з філософії, мистецтву, фільмографії, релігії акцентують увагу на тому, як продовжує розвиватися «старий» постмодернізм. У всіх цих роботах (напр.,П. шина, С. Мелвілл, К. Доузінас, Ф. Беррі, Ф. Ауслендер) постмодернізм розглядається не просто у відношенні до модернізму,

а щодо самого умови своєї тривалості і сталості, досягнутого успіху в аналізованих областях. У своїх відповідях на предмет «старості» постмодерної гіпотези вчені знову

виявляють новизну постмодернізму. Історія, індивідуальне «Его», ставлення мови до своїх референтам і тексту до інших текстів -все це, як і раніше досліджується і є предметом гострих наукових дискусій.

 

32.Теоретичні джерела постмодернізму. 33.Дискусія про постмодерн (Ліотар, Бауман, Вельш, Бек). – ці два питання можна сміливо об’єднати, тільки питання 32 буде ширшим. Якшо попадається 32-ге, то говорим про всіх чуваків, а якшо 33-тє – то хіба про тих чотирьох

Вельш

Вважаю, що судження Вольфгана Вельша з приводу постмодернізму є цілком доречними, коли ми будемо говорити про стан справ в сучасному суспільстві. Звісно, всі 100% поглядів Вельша не будуть екстраполюватись на теперішній стан справ, але більша частина з них тут буде присутня. На мій погляд, теперішнє суспільство перебуває в певному постмодернізмі, про який говорив В.Вельш.

Згадаємо, що таке постмодернізм взагалі – це мистецький напрям, що в останні десятиліття ХХ століття приходить на зміну модернізму. Цей напрям є продуктом постіндустріальної епохи, епохи розпаду цілісного погляду на світ, руйнування світоглядно-філософських, економічних та політичних систем.

Вельш висловлює певний скептицизм щодо самого поняття «постмодернізм». Робить акцент на те, що визначати межі тієї чи іншої епохи повинні грядущі покоління, а не сучасники. Говорить про те, що реально ніяких змін не відбулося, які б могли стати підставою для зміни однієї епохи ні іншу. «Постмодернізм – нове вино, розлите по старих мішках», – говорить В.Вельш.

Дослідник намагається поставити під сумнів використання самого терміну «постмодернізм» в тих чи інших галузях. Будучи спочатку літературним поняттям, потім воно пішло і в архітектуру, живопис, соціологію, філософію, а тепер взагалі в усі сфери суспільного життя.

Як відомо, постмодернізм виник в США в 1950-х роках, а в Європі – в 1975-му. Вельш з цього приводу звертається до декількох дослідників. Наприклад, Арнольд Тойнбі говорить про 1875 рік, як рік початку постмодернізму. Умберто Еко в праці «Постскриптум» каже, що витоки постмодернізму можна знайти навіть в Гомера. Жан-Франсуа Льотар вважає натхненником постмодернізму Арістотеля.

Постмодернізм суперечить сам собі. Одна частина сповідників постмодернізму вважає, що він – це своєрідна революція в науці, а інші навпаки – вірять в зелену екологію. Одні говорять про об’єднання суспільства, а інші – про його дефрагментацію.

Варто також згадати такі два поняття як postmoderne i posthistorie. «Рosthistorie говорить про те, що в майбутньому вже не буде ніяких інновацій, а розвивається лише соціально-економічний апарат життєзабезпечення маси людей, яка постійно зростає. Все решта – фікція», – соціолог Арнольд Гелен. А от постмодернізм вірить в те, що будуть і наступні стадії розвитку. Саме в цьому відмінність поглядів Вельша від Баумана і Бека. Це дуже легко можна екстраполювати на теперішнє суспільство, яке вірить в те, що воно буде розвиватись і вдосконалюватись.

Варто закцентувати увагу на порівнянні постмодерного та постіндустріального суспільства. Постіндустріальне суспільство є інформаційним, а не промисловим. А.Етціоні намагався запровадити термін «постмодерне суспільство», проте він не прижився. Цінності постіндустріального та постмодерного суспільства є принципово різні. Постіндустріальне – раціональне та ефективне. А а основі постмодерного стоїть насолода, самореалізація та необмеженість. А спільними рисами можуть бути диверсивність та різноманітність.

Вельш погоджується з Ю.Хабермасом в тому, що постмодернізм може реально впливати лише на сферу культури. Він не є якось грандіозною теоремою, як от постіндустріальне суспільство. Ідеї постмодернізму не мають в своїй основі глобальності.

Також варто порівняти модернізм з постмодернізмом. Постмодернізм помилково приймають за анти-модернізм чи транс-модерн. Постмодернізм включає в себе модерн, ставить його на почесне місце. Ж.-Ф. Льотар: «Постмодернізм вміщується не тільки після модерну і не проти нього: він вже був в модерні, тільки приховано». Критика модерну – це і є постмодерн.

Як бачимо, погляди В.Вельша можна цілком співвіднести з теперішнім становищем суспільства. Постмодернізм має певний вплив на теперішній стан справ. Але погоджусь з Хабермасом, що левова частка панування постмодернізму присутня в культурі.

 

У.Бек

Гідденс вважає, що Модерн - це культура ризику. Справа не в тому, що соціальне життя носить більш ризикований характер, ніж следова ло б. Швидше, концепція ризику стає фундаментально значущої для того способу, за допомогою якого діючі особи та техніч ські фахівці організують соціальний світ. Модерн обмежує ризик у цілому ряді сфер суспільно-політичного життя, але в той же час він створює нові зони ризику, невідомі в інші часи.

Подальший розвиток ця проблема отримала в гучній роботі Ульріха Бека "Суспільство ризику: до нової Сучасності».3 На думку Бека, ми продовжуємо жити в умовах Модерну, однак в його новій формі. Попередня «класична» стадія Модерну ассоціірова лася з індустріальним суспільством, а зароджується нова Современ-ність пов'язана насамперед із суспільством ризику. Ми ще не живемо в об вин ризику, але вже пішли з індустріального суспільства. Це означає, що сучасне суспільство містить у собі елементи обох модерн. Більш того, суспільство ризику взагалі можна розглядати як форму індустріального суспільства, оскільки багато ризики випливають з діяль ності промисловості.

«Подібно до того, як модернізація руйнує структуру феодального суспільства в дев'ятнадцятому столітті і створює індустріальне суспільство,-пише Бек, - модернізація сьогодні руйнує індустріальне загально ство, і приходить інша Сучасність» 4.

Іншими словами, ми спостерігаємо сьогодні не кінець, а початок Современ ності, тобто Модерну, що виходить за межі «класичної» версії.

Що являє собою ця нова Сучасність? І як з нею свя Зано суспільство ризику?

Бек називає її рефлексивної сучасності. Логіка його розсуджу деній така: Процес індустріалізації почався на Заході. Це озна чає, що люди у все більшій мірі стають вільними від структурних обмежень і, як наслідок, більшою мірою спосіб ни займатися рефлексивним творчістю не тільки для себе, але і для суспільства, в якому вони живуть. Люди все менше залежать від класу, до якого належать, і діють цілком самостійно. Спираючись на власні ресурси, люди стають все більш рефлектує. Виникають нові соціальні відносини і нові соціальні зв'язки на основі індивідуального вибору.

Сучасна фаза розвитку суспільства має безліч ознак попереднього, індустріального суспільства. Головним питанням ін дустріального суспільства було питання про багатство і його розподілі. У сьогоднішньому суспільстві основне питання - це проблема запобігання ня або, в крайньому випадку, мінімізації ризику. У «класичному» Мо дерні ідеалом була рівність, в сьогоднішньому - безпека. У «класичній» Сучасності люди прагнули до солідарності заради позитивної мети рівності, в розвиненому Модерні солідарність служить негативної і оборонної мети порятунку від безлічі небезпек.

Ризик, як правило, створюється джерелами багатства в сучасному суспільстві. Так, побічні плоди виробництва створюють небезпеку не тільки для конкретного суспільства. В силу процесів глобалізації, вони можуть становити небезпеку для світу в цілому. Спираючись на концеп цію простору / часу, Бек стверджує, що сучасні ризики не обмежуються ні місцем (індустріальний викид в одній країні може завдати шкоду іншій, навіть віддаленою країні), ні часом (Чорнобиль може позначитися і на майбутніх поколіннях).

У новому Модерні втрачає своє значення і класова структура загально ства. Бек пише:

«Історія розподілу ризику показує, що подібно багатству, рис ки тільки в інверсійному плані пов'язані з класом: багатство аккум ліруется нагорі, ризик - внизу. З цієї точки зору, ризик тільки уси чених, а не знищує класове суспільство. Бідність залучає безліч ризиків. Багаті (по рівню доходів, влади, освіти) при-знаходять, навпаки, безпеку і свободу від ризику»5.

Те ж саме відноситься і до націй. Багаті країни вміють рятувати ся від багатьох ризиків, бідні, схоже, притягають їх.

Традиційна сфера політики, уряд втрачає владу, по кільки найбільші ризики виникають завдяки появі так на зувати субполітік, наприклад, політики великих компаній, дослі довательскіх центрів і т.д. Саме в субполітіческіх системах під площать структури нового суспільства заради вищої мети - прогресу знання, які просто ігнорують і парламентські системи, і оп позицію. Бек називає цей процес «розпадом політики», коли полі тику вже більше не здійснює централізоване уряд, а вона стає сферою контролю різноманітних субгрупп, так само як і окремих індивідів. Ці субгрупп і індивіди можуть бути більш рефлексивні і самокритичні, ніж централізоване уряд і вони, як правило, краще справляються з проблемами, породжуваних сучасною. Таким чином, діалектика полягає в тому, що розвинений Модерн одночасно генерує як безпрецедентні рис ки, так і рефлексивні здібності справлятися з ними.

Бауман

По-перше, модельований світ цілісний, а це значить, що він містить всі істотне для продовження свого буття. Говорячи точніше, все, чого він не містить, неістотно і може не прийматися в розрахунок. Для соціології такий цілісністю було суспільство, відкрито або мовчазно ототожнюється останні сто років з національною державою - найбільшим зі світів, наділених авторитетом для постановки завдань і здатних до успішної координації зусиль, які потрібні для їх реалізації. І була культура, також найчастіше розуміється як культура сукупності, керованої повністю або частково суверенною владою, культура як найширше збори вірувань і навичок поведінки, які роблять можливою координацію зусиль. Практика і домагання сучасної держави послужили інкубатором, в якому визріла ідея цих целостностей... Геній Талкотта Парсонса і таємниця його захоплюючою дух кар'єри не тільки в тому, що в своєму структурному функціоналізму він як ніхто до нього систематизував згадані стратегічні передумови, але і в тому, що йому вдалося представити всю історію сучасної соціології як процес невблаганно веде в напрямку такої систематизації. По-друге, розглянутий світ є цілісність згуртована, злагоджена за образом і подобою механізму. Інакше кажучи, якщо не дійсним станом, то хоча б ідеалом цього світу є відсутність внутрішніх протиріч або вміння їх усувати; відсутність багатозначності наявність ясних приписів, як добиватися однозначних ситуацій та поглядів; загальне згоду на принципи, вважаємо необхідними для подальшого існування цілісності, або здатність знешкоджувати ті з них, які відкидають згоду; взаємоузгодженість занять, складова частина, кожен гвинтик і зубчате коліщатко точно підганялися по дістався місця і виконуваною в системі ролі. Звідси - центральне положення, відведений в моделі соціального світу процесам соціалізації, тобто збудження в членах товариства бажання робити те, що має робити для згуртованого цілого; творення загальної згоди (консенсусу), або привчання всіх до думки, що слід вірити в те, у що вірять інші, і що спільність вірувань благотворна й корисна для всіх і кожного; а також увага до таких явищ, як "відхилення від норми", "девіація" і "нонконформізм" - цим палицям в механізмі самовідтворення суспільних відносин, і до способам їх усунення або зміни. По-третє, світ - це проект-в-процесі-реалізації, тобто проект, який існує в часі кумулятивному і цілеспрямованому - адже тільки в такому часі й мислимі проектування та проекти. Кумулятивність часу означає, що відбувається в ньому не зникає, воно залишається, набирає вагу і, обмежуючи безліч можливих подій, впливає на те, що тільки ще має статися; іншими словами, події, що трапилися в такому часі, "реальні" в тому сенсі, що заздалегідь обмежують те, що ще не відбулося. У такому часі можна поступати послідовно і логічно: планувати, розбивати план на етапи, будувати велике по дрібницях. Можна також дивитися на те, що відбулося або відбувається, як на сходинку сходів, що ведуть на поки ще не досягнутий поверх; або як на робочу репетицію, поступливу прем'єрі досконало; або як на увертюру, мелодичні теми і потенції якої повністю розкриються і заблищав тільки в аріях та хорах цілої опери. Вже відбулася - лише смутне передвістя, бліда подоба того, що настане. Повторимо, час, у який вписувався світ "сучасного" типу, спрямоване і фіналістское...

Як дійшло до такого? На те багато причин, і до відповіді на це питання можна підходити з різних сторін. По-перше, загальність, універсальність проекту вимагає влади з універсальними претензіями. Такий влади поки щось не видно. Ерозія і ослаблення державної влади, колись захопившись миротворчою місією, поглиблюються з дня у день. Заходів для встановлення і підтримки штучного ладу, що спирається на законодавство і державну монополію на засоби примусу, лояльність обивателів і нормування їх поведінки, нині не здаються такими першочерговими і обов'язковими, як в початковій фазі процесу "осучаснення" (модернізації), коли треба було заповнити нормативну порожнечу після розпаду місцевих громад, ломки механізмів сусідського контролю і висміювання традицій. Регулярність людських вчинків, збереження і відтворення рутини спільного життя чудово обходяться сьогодні без дріб'язкового втручання держави. З нагальними потребами, які колись вимагали трудомісткого забезпечення загальної згоди за допомогою залякування упереміж з ідеологічної індоктринації тепер справляється ринок, який нічого так не боїться, як однаковості схильностей, смаків і вірувань. Замість нормативного регулювання поведінки обивателя - соблазнение споживача; замість насадження ідеології - реклама; замість легітимації влади - прес-центри та прес-бюро...

По-друге, всі ми на власному досвіді мали безліч приводів, щоб втратити повагу до проектів досконалого суспільства. Полякам випало, ймовірно, навіть більше ніж іншим можливостей близько познайомитися з двома найбільш амбітними втіленнями такої проектантской манії: тисячолітнім Рейхом і райським садом комунізму. Ми знаємо тепер за результатами посмертного розтину, до чого призводить Проект проектів, якщо зламати суспільні гальма і підтримати його всією потужністю державної машини. Знаємо, як живеться в суспільстві-саду з державою в ролі садівника, вирішального, яким рослинам в ньому є місце, а які псують вигляд, які корисні, а які підлягають прополці... Не те або інше конкретне держава втратила авторитет, але держава як така, влада як така, а головне-втратив силу улюблений заклик всякої держави з інженерними претензіями: терпіти сьогодні в ім'я щасливого майбутнього...

По-третє, сучасну цивілізацію здолали внутрішні протиріччя, з якими вона народилася і від яких не могла позбутися. Ми привчилися думати (а думати так можна було тільки тоді, коли на культуру дивилися очима адміністраторів, прагнучи надати людям і речам форму, в яку вони, згідно культурному задумом, покірно укладалися б), що сучасна культура скроєна по мірці сучасного суспільства, служила йому і прокладала йому дорогу в історії. При цьому не звертали уваги на те, що культура служить суспільству особливим чином: пильним наглядом за його діяннями, дає вільне критикою, невпинними бійками, дотриманням дистанції та іронією. Культура діє одночасно як священнослужитель і шут, як трубадур і пересмішник; її ніколи не вдається повністю приручити і схилити на одну сторону, приборкати її непокірний опозиційний дух, і, що найважливіше - тільки в цій якості вона і може підтримувати в робочому стані рушійні колеса сучасності... Сучасність потребувала культурі бореться, недовірливою, що оголосила ілюзіям, помилкам, безплідним фантазіям, самообманом, умисної брехні і скам'янілим істинам, війну не на життя, а на смерть - словом, в культурі як би від народження скептичною, незадоволеною і гнівною. По суті сучасна культура була (і не могла не бути) культурою сумніву, критики і опору. Свій оптимізм щодо майбутнього вона підживлювала песимізмом стосовно теперішнього. Якщо вона висловлювала ентузіазм з приводу наміру, то обов'язково засуджувала і засуджувала його чергові практичні втілення. Предметом критики виявлялися всі чергові звершення сучасної цивілізації - жодне не витримувало випробування культурою. Всупереч сподіванням і обіцянкам, жодне з них не робило наш світ регулярним, прозоро-збагненним, зручним для раціонального мислення, вільним від багатозначності. Кожна чергова спроба класифікації створювала нічийні області, кожна категоризація побільшила запаси двозначностей, кожен новий дорожній покажчик відкривав нові перспективи бездоріжжя

 

«Постмодерністське стан: ДОПОВІДЬ ПРО знань» - програмна робота Ліотара («La condition postmoderne. Rapport sur le savoir», 1979), присвячена аналізу «стану знання в найбільш розвинених суспільствах». Ліотар, характеризуючи такий стан культури як «постмодерн», грунтується на концепції «мовних ігор» (див.), обираючи її в якості методу, і поняттях «дискурсивність» (див.) і «влада - знання» (див.) Фуко. Соціальність, вважає Ліотар, не можна мислити в категоріях функціонального єдності (Т.Парсонс) або діалектичних протилежностей (Маркс), вона носить характер дискурсивної різнорідності, в основі якої лежать мовні ігри - «мінімальні відносини для існування суспільства», що обмежують можливості його дезінтеграції. Мовні ігри позначають те, що «кожен з різних видів висловлювань може бути визначений за допомогою правил, що визначають їх характеристики і можливі вживання», і володіють наступними рисами: 1) правила гри не є її легітимацією, 2) зміна правил озн