Опыт самосознания и практики признания

Итак, принимая самосознание как интенсивный феномен, мы должны осознавать, что его исполнение не может больше опираться ни на трансиндивидуальные развертки Сознания, ни на предметность, - самосознание выпадает из сознания. Но в то же время нельзя утверждать, что Я-событие, обладающее самосознанием, разворачивается в онтической пустоте, - где-то рядом, в какой-то близкой дальности высвечивается силуэт чего иного, чужого, другого. Номинации “чужой”, “другой” являются ключевыми для ситуации самосознания: само оно погружено в “свое” и проникнуто “своим”, “свой-ственным”. И здесь мы наталкиваемся на еще одну важную особенность самосознания: его феноменальность разворачивается в совершенно новой размерности. Это размерность именно самосознания или, точнее, самосознаний, то есть действительность, в которой мы не можем обнаружить ничего, кроме самосознаний, множества Я. Утверждение Я, как это не звучит парадоксально, влечет признание множества Я, множественности Я. Сознание, сжимаясь, стягиваясь, складываясь в самосознание, лишается параноидального единства, тотальности. Сущие ускользают от любых апперцепций, аппрезентаций. Остаются только локальные перцепции и ре/презентации как локальные, точечные интеграции, да и те глохнут и исчезают из-за пустот, образующих вокруг Я, исполняющего опыт самосознания. Тотальность и сознания, и мира как предмета сознания пошла трещинами, начала раскалываться и рассыпаться на фрагменты, - раскол Я за происходит за счет 1) времени, 2) трансцендентальных разметок, 3) бессознательного, которое неожиданно, “вдруг” выскользнуло из под экранов сознания. В итоге и Я, и мир раскалывается на события-сингулярности, несущие каждое свои окрестности неопределенных и неопределяемых.

Одновременно с этим разворачивается топология, наполненная множеством признающих, которые не противостоят сознанию (или самосознанию) в отношении “единое - многое”, а настойчиво отсылают к множественности самого Одного.

Все это сопровождается дисквалификацией Anschauung’а. Оно теряет свою божественно-креативную сущность, становясь или просто мимолетным взглядом, или подсматриванием соглядатая. Взгляд/ Anschauung больше не о-пределяет. Это как раз тот момент, когда приоткрывается измерение, где господствуют интенсивности. Но интенсивности принципиально и по существу своему неопределенны и неопределимы. Интенсивности - то, что постоянно находится в действительности трансценденции, переступания, пре-ступления. При этом если мы будем следовать “логике” интенсивности, то следует признать, что соприкосновение, касание самосознаний происходит не размерности сознания, то есть между ними разворачивается, простирается нечто, что лежит по ту сторону сознания, - “бессознательное”. Звучит парадоксально, но именно самосознание оказывается втянутым в касание, в связь с бессознательным, с тем, что расположилось по ту сторону сознания. И здесь совершенно неуместным становится отношение “субъект - объект”. Хотя, с другой стороны, сценарий самосознания, предлагаемый Гегелем, можно прочитать именно как “объективацию” субъективной истины Я. Однако самосознание предполагает иную позиционность, чем субъективную или даже субъектную. Правильнее было бы говорить о выделении позиционности- точки, места, которая требует своей легитимности в действительности. И в то же время это исполнение трансценденции как фундаментального вектора самосознания, или, как писал сам Гегель, “вовне-себя”^[155]. Здесь существенным оказывается не только форма трансцендирования, но и его содержательность, роль которой берет на себя вожделение (Begierde).

Два Я, столкнувшиеся в опыте признания, равны в своих притязаниях, но в то же время порождают принципиально асимметричную структуру именно благодаря этому равенству. Но в итоге происходит раскол действительности и сжатие события Я до сингулярной точки, - выбор невелик: или паранойя, или попытка прорваться к этому Другому. Другой предстает как такая же сингулярность, подобная мне, дразня мое Я удивительным сходством; откровенной симуляцией меня самого, моего Я, - отсюда невыносимость двойника, отказывающего мне в праве на аутентичность, уникальность. Двойник мультиплицирует меня в подобии, точнее, множественно симулирует, лишая меня моего “здесь” (da), а в итоге и самого Dasein. Появление такого Другого должно сопровождаться выполнением ряда условий.

Для того, чтобы Я мог увидеть Другого, необходимо исполнение, по крайней мере двух условий. Во-первых, Я должно обладать самосознанием; во-вторых, - Другой должен иметь самосознание. Но это действительно не просто сходство в способе обладания самосознанием и истиной, а смещение, соскальзывание в размерность самосознания, где только и может состояться встреча двух Я. Гегелевская версия предлагает заставить Другого непреложно, с жестокой неизъяснимостью принять в себя мое Я как его истину. Но для самосознания необходимо другое именно самосознание. При этом неожиданно самосознание обнаруживает себя в ином месте, оно оказывается как бы вне себя, оно “выходит из себя”. Отсюда появляется чувство раздражающей шизоидности. Другой в своей симулятивности моего Я, дразнит и ставит меня в невыносимую ситуацию потери самого себя, - Другой притязает на Я, а следовательно, на меня самого. Я оказывается как бы вывернуто наизнанку.

Но мое и другое самосознания только подобны, - они неравны, нетождественны. И Я уверено, что Другой всегда лишь симулирует мое самосознание, передразнивает меня. Самосознание не предполагает использования подобия/неподобия, неравенства с другим. Не тот язык. Поэтому самосознание стремится во что бы ни стало снять сходство, подобие, дабы очертить свою определенность, не совпадающую именно в своей конститутивности с Другим. Это страшное и безумное зеркало: ты смотришь в него, но всегда видишь другого. - Ощущение ужасное. Я уже обрело определенную целостность, которая оказалась на “своем” месте. Поэтому вместо “зеркала” оно нуждается в ощущении, чувствовании действительности своей интенсивности. Я, самосознание. Отбрасывает все зеркала, - оно готово само стать зеркалом для мира и других. Но это не простое онтическое или эпистемическое отражение, - на деле это оказывается упаковкой, складкой, сборкой всего мира сопровождающееся и особым складыванием самого Я. Самосознание предстает как устройство, позволяющее развернуть действительность резонанса этих двух Я. Другое Я так близко, так пугающе похоже, что есть только касание, и слова, сознание глохнут и невнятны в этой близости. В ней сквозит некая тяжесть, чужесть, она несет в себе привкус пагубы.

И здесь самосознание предстает как желание, вожделение, захваченное нехваткой реальности, которая может быть восполнена только в размерности самосознания. Подтянуть к себе другое самосознание и услышать его признание: “Ты обладаешь самосознанием”. Другой необходим как мост, по которому можно выйти к миру, жизни, он нужен как посредник, инструмент, не более. Все попытки контакта с миром, минуя другое самосознание, просто обречены на провал - за этим следует поражение самого феномена самосознания, - оно вынуждено будет трансформироваться в нечто, что может быть всем только не самосознанием. Другое Я необходимо для учреждения Другого, как институции, инстанции. Тем самым для учреждения полей артикуляции

Почему возникает необходимость признания? И почему именно самосознание провоцирует необходимое появление опыта признания? Гегель отвечает так: «сознание в форме различения неразличимого суть самосознание»^[156]. По-видимому, в этом стремлении, или обращении и рождается самосознание. Неразличимость “неопределенного эмпирического Я”, от которого упорно открещивались и Кант, и Гуссерль, у Гегеля обретает статус события. Опыт признания может быть близок к тому, что психоанализ называет предельной ситуацией, - ситуация переживания субъектом как непосредственно предшествующее его непоправимому разрушению, или в более мягкой версии, трансформации. Несколько перефразируя слова Р. Барта, ситуацию признания можно назвать панической в самом буквальном смысле этого слова: она захватывает Я “без остатка, без возврата”. Я не просто поставлено перед Другим, - оно заброшено в него, все его существо вывернуто наизнанку перед Другим. Причем то же самое происходит и с Другим.

Однако сам опыт признания обращен на до- или предфеноменальное событие, которое обладает особой топографической размерностью. Уже указание на "теперь" события - и это указание на не-избежную интенсивность topos'a, в котором только и может осуществиться временное исполнение этого "теперь". Это возникновение такой ситуации, где просто не работает гуссерлианский тезис о том, что если добавить "к представлению человека теперь, то человек вследствие этого не получает никакого нового признака, т.е. никакого признака к нему не указывается. В восприятии ничего не прибавляется к качеству, интенсивности и пространственной определенности вследствие того, что оно представляет нечто как теперешнее"[157]. Напротив, в подобной ситуации, как уже отмечалось выше, происходит сдвиг, metanoia, пре-ображение Я, втянутого в это событие, и в то же время преображение является условием возможности "встречи с Абсолютом". Но движение на встречу с "Абсолютом" - это не просто ожидание его пришествия, а это - уже стремление занять позицию, topos, где только эта встреча может состояться. "теперь" встречи требует интенсивности, четко локализованной и просматриваемой, по крайней мере, с позиции "Абсолюта". Позиционирование, локализация, обретение позиции делает события, я видимыми и дает возможность быть услышанными, или, еще точнее, обрести признание. Но, по словам Гегеля, признание строится на игре сил, которая "повторяется в сознании"^[158]. Однако если выйти за пределы метафизического сценария Гегеля, втягивающего интенсивность из всех измерений в измерение Духа, то можно добавить, что эта "игра сил" повторяется не только в сознании, но и в символических связках, телесных позиционностях, где разворачивается пространство интенсивности желания, власти и воли. Ломка матриц признания производит сдвиг от сознания к самосознанию, более того, она затребывает самосознание. Это достаточно жесткий императив, налагающий серьезные обязательства на Я, а с другой стороны - императив воплощается в самом процессе распада, развала знакомого, узнаваемого и признаваемого (даже негативным образом) мира, близкого для я в смысле его способности непосредственно социально и/или экзистенциально касаться различных фрагментов мира и тем самым связывая их в некий "свой" мир, обладающий определенной мерой целостности и тем самым представая соразмерным Я. Но именно такой мир деформируется и распадается. Ситуация фактически запускает устройства проблематизации Я, его мира, его ресурсов и капиталов, его власти, провоцируя одновременно запуск императива необходимости обладания само-сознанием как единственно возможной координатной сеткой в ситуации разрушения всех "наружных" разметок, ориентиров и вех для Я.

[1] Ницше Ф. Сумерки идолов, или как философствуют молотом / Соч. в 2 т. М.: Мысль, 1990, Т. 2. С. 568.

[2] Там же, С. 569.

[3] См., например, Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Пер. с нем. Д.В. Скляднева. СПб.: Владимир Даль, 2004.

[4] Кант И. Критика чистого разума. Пер. с нем. Н. Лосского, сверен и отредактирован Ц.Г. Арзаканяном и М.И. Иткиным. М.: Мысль, 1994. С. 466.

[5] Там же, С. 243.

[6] См., например, Гуссерль Э. Картезианские размышления. Пер. Д.В. Скляднева. СПб.: Наука, Ювента, 1998. Размышления I и IV.

[7] Там же, § 25.

[8] Хайдеггер М. Основные проблемы феноменологии. Пер. А.Г. Чернякова. СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 2001. § 14 б).

[9] См., например, Funke G. Kant und Husserl: Von Primat der praktische Vernuft //Perspektiven der Philosophie. Neues Jahrbuch. Hrsg. Berlinger et al. Hildesheim: Amsterdam, 1982. Bd. 8. SS. 305-321. Bd. 9. SS.199-215.

[10] Гадамер Х.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. Пер. с нем. Б.Н.Бессонова. М.: Прогресс, 1988. С. 521.

[11] Сартр Ж.П. Проблема метода. М.: Прогресс, 1993. С. 38.

[12] См. Фуко М. Слова и вещи.. Глава IX.

[13] Arist. Met. 1051b 20-25.

[14] Шпет. Сознание и его собственник / Философские этюды. М.: Прогресс, 1994.

[15] От лат. глагола consistere – стоять вместе, стоять в связанности.

[16] де Соссюр Ф. Курс общей лингвистики. Пер. с фр. Сухотина А.М., переработанный Холодовичем А.А. / Труды по языкознанию. М.: Прогресс, 1977, С.145.

[17] Шеллинг Ф. Философия искусства. СПб.: Алетейя, 1996. С. 110.

[18] Аристотель. Метафизика. Пер. с др.-гр. А.В. Кубицкого, сверен М.И. Иткиным /Сочинения в четырех томах. М.: Мысль, 1975, Т. 1. С. 69. 982b 12-14. См также, например, Хайдеггер М. Введение в метафизику. Пер. Н.О. Гучинской. СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1998. § 3.

[19] Декарт Р. Страсти души. Пер. с фр. А.К. Сынопалова / Сочинения в двух томах. М.: Мысль. Т. 1, 1989. С. 513.

[20] Поэма – действие, противоположность претерпеванию – активно делать, творить, быть деятельным, действовать.

[21] См. Кант И. Критика чистого разума. Пер. с нем. Н. Лосского, сверен и отредактирован Ц.Г. Арзаканяном и М.И. Иткиным. М.: Мысль, 1994. § 16.

[22] См. например, Декарт Р. Размышления о первоначальной философии. Текст на лат. и рус. языках. Пер. с лат. М.М. Позднева. СПб.: Абрис-книга, 1995. Шестое Размышление. Или кантовский способности воображения в Критике I, §§ 24, 26, «О схематизме чистых рассудочных понятий» и т.д.

[23] Фуко М. Археология знания. Пер.с фр. С.Митина, Д.Стасова Киев.: Оксидент, 1996. С. 18.

[24] Гегель Г.В.Ф. Философия права. М.: Мысль, 1990. § 4. С. 68.

[25] Хайдеггер М. Кант и проблема метафизики. Пер. О.В. Никифорова. М.: Русское феноменологическое общество, 1997. Раздел IV. СС. 124-125.

[26] Гегель. Энциклопедия философских наук. Т. 1. Наука логики. М.: Мысль, 1974. С. 171. См. также §§ 13 и 23

[27] Шлегель Ф.Трансцендентальная философия /Эстетика. Философия. Критика. В 2-х т. Т.I. М.: Искусство, 1983. С. 431.

[28] Хайдеггер М. Европейский нигилизм. Пер. В. Бибихина / Время и бытие: Статьи и выступления. М.: Республика, 1993, С. 78.

[29] Complex от лат. сom – «с», «вместе», plectere – складывать, сворачивать.

[30] Термин «имманентность» понимается в буквально значении этого слова – «быть на своем месте» [immanent от immanere – стоять на своем месте, пребывать на своем месте].

[31] См. Платон. «Тимей». 49-52. Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука /Бытие - имя -космос. М.: Мысль, 1993. С. 461. прим. 91.

[32] Консистенция - от лат. consistere – стоять вместе, твердо: con + sistere заставить стоять.

[33] См. Марков Б.В. Философская антропология. Очерки истории и теории. СПб.: Лань, 1997. С. 40-44.

[34] Финк Е. Основные феномены человеческого бытия Пер. А. Гараджи // Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1993. С. 395.

[35] См. Сартр Ж.П. Проблема метода. М.: Прогресс, 1993.

[36] Фуко М. Археология знания. С. 18.

[37] См. например, Делез Ж. Логика смысла. Фуко М. Theatrum philosophicum. Пер. с фр. Я.И.Свирского. Екатеринбург: Деловая книга, 1998. Serres M. Genesis. Tr. by G.James, J.Nielson. Michigan: University of Michigan Press, 1995.

[38] Делез Ж. Различие и повторение. Пер. С фр. Н.Б. Маньковской, Э.П.Юровской. СПб.: Петрополис, 1998.. С. 119.

[39] Arist. Met. 1051b 20-25.

[40] Шпет. Сознание и его собственник / Философские этюды. М.: Прогресс, 1994.

^[41] Хайдеггер М. Бытие и время. Пер. В.В. Бибихина. М.: Ad Marginem, 1997. § 7.

[42] Arist. Met. 893a, 10.

[43] Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс // Вопросы философии, 1989, N 4, C. 49.

[44] Хайдеггер М. Введение в метафизику. Пер. Н.О. Гучинской. СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1998. С. 218.

[45] От лат. глагола consistere – стоять вместе, быть связанным вместе.

[46] де Соссюр Ф. Курс общей лингвистики. Пер. с фр. Сухотина А.М., переработанный Холодовичем А.А. / Труды по языкознанию. М.: Прогресс, 1977, С.145.

[47] Там же. СС. 144-145.

[48] де Соссюр Ф. Курс общей лингвистики. Пер. с фр. Сухотина А.М., переработанный Холодовичем А.А. / Труды по языкознанию. М.: Прогресс, 1977, С. 125.

[49] Там же.

[50] Там же, С. 122.

[51] Card P.K. Parmenidian Monism // Phronesis. A Journal for Ancient Philosophy. 1991, V. XXXVI, N 3. P. 246.

[52] Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. М.: Наука, 1989. С. 290, Фр. 8.

[53] Eco U. Semiotics and the Philosophy of Language. London: Macmillan, 1992. P.27.

[54] Хайдеггер М. Введение в метафизику. С. 245.

[55] Kristeva J. Revolution in Poetic Language /The Kristeva Reader. Ed. by T. Moi. New York: Columbia University Press, 1986. Pp.89-136.

[56] Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию. Пер. А.Г. Погоняйло, В.Г. Резника. СПб.: Петрополис, 1998. С. 344, прим. 155.

[57] Юнг К. Аналитическая психология. Тавистокские лекции. Пер. и ред.В.Зелинского. СПб.: Кентавр & Палантир, 1992. C. 28.

[58] Фрейд З. "Я" и "Оно"/ Избранное. Кн.1. М.: Московский рабочий & "Вся Москва", 1990. C. 79.

[59] Ницше Ф. Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей / Избранные произведения в З томах. М.: REFL-book, 1994. С. 231.

[60] Deleuze G., Guattari F. A Thousand Plateaus. Capitalism and Schizophrenia. Tr.by B.Massumi. London: The Athlone Press. 1992. P. 69.

[61] Лакан Ж. Стадия зеркала как образующая функцию "Я" / "Стадия зеркала" и другие тексты. Париж: EOLIA, 1992. С. 10.

[62] Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука /Бытие - имя - космос. М.: Мысль, 1993. С. 461.

[63] Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. М.: Искусство, 1979. СС. 147-148.

[64] Kristeva J. Revolution in Poetic Language /The Kristeva Reader. Ed. by T.Moi. New York: Columbia University Press, 1986. Pp. 93, 94.

[65] Платон. Тимей. 52b.

[66] Там же, 50а.

[67] Там же. 49d.

[68] Там же, 50b-c.

[69] Там же, 52e-53a.

[70] Там же, 52b.

[71] См. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма. М.: Мысль, 1993. СС. 79-80.

[72] Внутренняя различенность, дифференциация Я является его конститутивным принципом. Так Гегель определял Я, самосознание как «различение неразличенного» [Unterscheiden des Ununterscheiden] (Гегель. Система наук. Ч. I. Феноменология духа. Пер. с нем. Г. Шпета / Сочинения. М.: Изд. социально-экономической литературы, 1959, Т. IV. С. 91).

[73] Пирс Ч.С. Некоторые последствия четырех неспособностей / Начала прагматизма. Пер. В.В. Кирющенко, М.В. Колопотина. СПб.: Алетейя, 2000. С. 49.

[74] Хайдеггер М. Пролегомены к истории понятия времени. Пер. Е.В. Борисова. Томск: Водолей, 1998. С. 275.

[75] Хайдеггер М. Бытие и время. Пер. В.В. Бибихина. М.: Ad Marginem, 1997. C. 49.

[76] Флоренский П.А. Имяславие как философская предпосылка / Соч. Т. 2. М., 1990. С. 287.

[77] Рикер П. Конфликт интерпретаций: Очерки о герменевтике. М., 1995. С. 119.

[78] Там же. С. 118.

[79] Барт Р. Воображение знака. Пер. Н. Безменовой / Избранные. труды. Семиотика. Поэтика. М., 1989. С. 248.

[80] Kristeva J. From Symbol to Sign / The Kristeva Reader. Ed. by T. Moi. New York: Columbia University Press, 1986. P. 65.

[81] См. Кант И. Критика способности суждения. §§ 59, 87, 88.

[82] См. например, Флоренский П. А. У водораздела мысли / Соч. в 2-х т. Т. 2. М., 1990; Шпет Г.Эстетические фрагменты / Сочинения. М.: Правда, 1989, СС. 345-473; Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука /Бытие - имя - космос. М.: Мысль, 1993. его же, Диалектика мифа / Из ранних произведений. М.: Правда, 1990, С. 391-599, его же, Очерки античного символизма и мифологии. М.: Мысль, 1993, его же, Философия имени / Из ранних произведений. М.: Правда, 1990; Аверинцев С. Поэтика ранневизантийской литературы. М.: Наука, 1977.

[83] Лакан Ж. Функция и поле речи и языка в психоанализе. Доклад на Римском Конгрессе, читанный в Институте психологии Римского Университета 26 и 27 сентября 1953 года. Пер с фр. А.К. Черноглазова. М.: Гнозис, 1995, его же, Ниспровержение субъекта и диалектика желания у фрейда. Пер. А.К. Черноглазова / Инстанция буквы в бессознательном или судьба разума после Фрейда. М.: Русское феноменологическое Общество, 1997. СС. 148-183.

[84] См. например, Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М.: Мысль, 1993. Глава IV. Учение Платона об идеях в его систематическом развитии. CC. 287-708.

[85] Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М.: Мысль, 1993. С. 373.

[86] См., например, Кант. Критика практического разума. §§ 5, 6.

[87] Кант. Критика способности суждения. §§ 23, 59.

[88] Там же, СС. 257-259.

[89] Флоренский П.А. Имяславие как философская предпосылка / Сочинения. Т. 2. М., 1990. С. 344.

[90] Лакан Ж. Я возвращаюсь от колбасника // “Стадия зеркала” и другие тексты. Париж, 1992. С. 48.

[91] См. глава III. § 5. Blind alley – по-английски «тупик», но буквально «слепая улица».

[92] Аверинцев С. Поэтика ранневизантийской литературы. М.: Наука, 1977. СС. 118-119.

[93] Шелер М. Ресентимент в структуре моралей. Пер. А.Н. Малинкина. СПб.: Наука, Университетская книга, 1999. СС. 179-180.

[94] Юнг К. Об архетипах коллективного бессознательного. Пер. А. Руткевича / Архетип и символ. М., 1992. С. 106.

[95] Там же.

[96] Лакан Ж. Семинар д-ра Жака Лакана. Кн. III. Психозы. Введение к вопросу психозов. Пер. П.Скрябина / “Стадия зеркала” и другие тексты. Париж, 1992. С. 32.

[97] Лакан Ж. Функция и поле речи и языка в психоанализе. С. 28.

[98] Там же, СС. 44-45.

[99] Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое. Книга для свободных умов / Пер. С.Л.Франка // Соч.: В 2 т. Т.1. М., 1990.

[100]Хайдеггер М. Преодоление метафизики. Пер. В. Бибихина / Время и бытие: Статьи и выступления. М.: Республика, 1993, С. 190.

[101]Ницше Ф. Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого. Пер. Ю.М.Антоновского / Сочинения в двух томах. М.: Мысль, 1990, Т. 2. С.29.

[102] Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. Пер. М.И. Левиной / Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. С. 142.

[103] Юнг К. Об архетипах коллективного бессознательного. Пер. А. Руткевича / Архетип и символ. М.: Renaissance, 1991. С. 105.

[104] Чаадаев П.Я. Философические письма. Письмо первое /Сочинения. М.: Правда, 1989. СС. 18, 19.

[105] Шеллинг Ф. Философия искусства. СПб.: Алетейя, 1996. С. 110.

[106] В узком смысле - от латинского articulatus, производное от articulare – разделять на отчетливые части.

[107] Мур Дж. Принципы этики. Пер. Л.В. Коноваловой. М.: Прогресс, 1984. С. 232.

[108] Кант И. I Критика, с. 243.

[109] См., например, Гуссерль Э. Картезианские размышления. Пер. Д.В. Скляднева. СПб.: Наука, Ювента, 1998. Размышления I и IV.

[110] Там же, § 25.

[111] См. Шпет Г. Сознание и его собственник.

[112] Мэйси Д. О субъекте у Лакана // Логос, 1995, № 5.

[113] Gadamer H.-G. Subjectivity and intersubjectivity, subject and person // Continental Philosophy Review 33, 2000. PP. 275–287 PP. 276-277.

[114] Ibid., P. 277.

[115] Кант И. Критика чистого разума. Пер, с нем. Н. Лосского. Мн.: Литература, 1998. С. 208.

[116] Там же, С. 212.

[117] См. Кант И. Что значит ориентироваться в мышлении? / Кант И. Сочинения в 8-ми т. Под общей ред. А.В. Гулыги. М., 1994. Т. 8. СС. 86- 105. С. 8. В принципе связывание понятий «субъект» и «ориентирование» позволяет, по мнению Стюарта Далтона, раскрыть «чувственность» субъекта. See, Dalton S. Subjectivity and orientation in Levinas and Kant // Continental Philosophy Review 32: 433–449, 1999.

[118] См. Гуссерль э. Логические исследования. Том II. Исследования по феноменологии и теории познания. Исследование I. Выражение и значение. § 7. Выражение в коммуникативной функции.

[119] Кант И. Критика чистого разума. М., 1994. С. 155.

[120] Там же, С. 227.

[121]Кант И. Критика чистого разума. Общее замечание о переходе от рациональной психологии к космологии. М., 1994. Аналитика понятий. Глава вторая. Раздел второй, § 25. С. 113-114.

[122] Там же, С. 69.

[123] Кант И. Критика практического разума. Пер. с нем. Н.М.Соколова / Сочинения на немецком и русских языках. М.: Московский философский фонд, 1997. Т. III. С. 544.

[124] Лейбниц Г.-В. Рассуждение о метафизике // Соч. в четырех томах: Т. I. Ред. и сост., авт. вступит, статьи и примеч. В. В. Соколов; пер. Я. М. Боровского и др. М.: Мысль, 1982. С.159.

[125] Лейбниц Г.-В. Размышления относительно учения о едином всеобщем духе // Соч. в четырех томах: Т. I. Ред. и сост., авт. вступит, статьи и примеч. В. В. Соколов; пер. Я. М. Боровского и др. М.: Мысль, 1982. С.546.

[126] Кант И. Критика чистого разума. Общее замечание о переходе от рациональной психологии к космологии//Кант И. Соч. шести томах. М., 1964. Т. 3. С. 387.

[127] Кант И. Указ. соч. Аналитика понятий. Глава вторая. Раздел второй, § 25.

[128] Кант И. Указ. соч. С.225.

[129]Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии. Пер. А.В.Михайлова. М.: Лабиринт, 1994. С.9

[130]Гуссерль Э. Картезианские размышления. Пер. Д.В.Скляднева. Спб.: Наука, Ювента, 1998. С.138

[131]Флоренский П. А. У водораздела мысли / Соч. в 2-х т. Т. 2. М., 1990. С.225

[132]Кант И. Критика чистого разума. Пер. с нем. Н.Лосского, сверен и отредактирован Ц.Г.Арзаканяном и М.И.Иткиным. М.: Мысль, 1994. С.422

[133]Гуссерль Э. Феноменология внутреннего сознания времени. Пер. с нем. В.Молчанова / Собрание сочинений. М.: Гнозис, 1994, Т.1. С. 28

[134] Husserl E. Cartesianische Meditationen. Eine Einleitung in die Phanomenologie / Gesammelte Schriften. Hrgs. von E.Stroker. Hamburg: Felix Meiner, 1992. SS.77-78

[135][135]Ibid, S.78

[136]”[136]См. Лакан Ж. Стадия зеркала как образующая функцию "Я" (Je), открывающуюся нам в психоаналитическом опыте. Пер. А.Абрамовой // "Стадия зеркала" и другие тексты. Париж: ЕОLIА, 1992. СС.9-18

[137] Кант И. Критика практического разума. Пер. с нем. Н.М.Соколова / Сочинения на немецком и русских языках. М.: Московский философский фонд, 1997. Т.III. С.485

[138]Там же, С.487

[139]См. Husserl e. Cartesianische meditationen. Eine Einleitung in die Phanomenologie / Gesammelte Schriften. Hrgs. von E.Stroker. Hamburg: Felix Meiner, 1992. § 38

[140]Ницше Ф. Воля к власти / Избранные произведения в З томах. М.: REFL-book, 1994, T.1. § 548

[141]Кant I. Kritik der reinen vernuft. Leipzig: verlag ph. Reclam jun., 1979. S.618 (a 552). См. также s.619

[142]См. Кант. Критика практического разума. Пер. с нем. Н.м.соколова / сочинения. Т.iii. М.: Московский философский фонд, 1997. Сс.530-537

[143]Гегель. Система наук. Ч.I. Феноменология духа. Пер. с нем. Г.Шпета / Сочинения. М.: Изд. Социально-экономической литературы, 1959, Т.IV. С.15.

[144][144]См. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии. Пер. А.В.Михайлова. М.: Лабиринт, 1994

[145]Хоркхаймер М., Адорно Т.В. Диалектика Просвещения. Философские фрагменты. Пер. М.Кузнецова. М.-СПб: Медиум, Ювента, 1997. СС.154-155

[146]Гегель. Система наук. Ч.I. Феноменология духа. Пер. с нем. Г.Шпета / Сочинения. М.: Изд. социально-экономической литературы, 1959, Т.IV. С.94

[147](Кант И. Критика практического разума. Пер. с нем. Н.М.Соколова / Сочинения на немецком и русских языках. М.: Московский философский фонд, 1997. Т.III.СС.543-545

[148] Делез Ж. Логика смысла. Пер. с фр. Я. Свирского. М.: Академия, 1995. С. 33.

[149] Там же. С.385.

[150] Ницше Ф. Греческое государство. Предисловие к ненаписанной книге (1871) / Философия в трагическую эпоху. Т.3. Избранные произведения в З томах. М.: REFL-book, 1994. С. 66.

[151] Делез Ж. Фантазм и современная литература / Делез Ж. Логика смысла. Фуко М. Theatrum philosophicum. Пер. с фр. Я.И.Свирского. Екатеринбург: Деловая книга, 1998. C.377.

[152] Ницше Ф. Воля к власти / Избранные произведения в З томах. М.: REFL-book, 1994, T.1. СС.238-239.

[153] Гегель. Феноменология духа. С.92.

[154] Ницше Ф. К генеалогии морали. Полемическое сочинение. Пер. К.А. Свасьяна. / Сочинения в двух томах. М.: Мысль, 1990, Т. 2. С. 408.

[155] Гегель. Феноменология духа. С.100.

[156] Там же. С. 91.

[157] Гуссерль Э. Феноменология внутреннего сознания времени. Пер. с нем. В.И.Молчанова /Собрание сочинений. М.: Гнозис, 1994, т.1. С.17.

[158] Гегель. Феноменология духа. С. 100.