Экологическая культура и религии мира

Тесная связь между природой и культурой делает актуальной в плане гармонизации взаимоотношений человека и природы задачу синтеза экологически позитивных тенденций всех типов культур, что, в свою очередь, обеспечивает гармоничное развитие мировой культуры. Последнее, конечно, не означает, что различные отрасли и типы культуры сольются в некое амфотерное целое. Проблема заключается в их скоординированном развитии, направляемом основными человеческими целями и желаниями.

Широкий культурный синтез необходим, потому что экологически позитивное отношение к природе присуще в различной степени всем направлениям, видам и типам культуры. Так, в западной культуре заметно преобладание рационального способа познания над чувственным, а в восточной - наоборот. Необходима же гармония того и другого в целостном постижении и творении мира и себя. Культурный синтез, представляет собой способность целостной личности познавать природу и свои взаимоотношения с ней, является в то же время существенным моментом саморазвития человека и обретение социальной гармонии.

Экологическая культура в узком смысле слова, аналогично практическому возврату человека к единству с природой, должно быть формой теоретического возврата с преодолением того рационального мышления, которое, начинаясь со становлением искусства, через мифологию в философии приходит к самосознанию себя. В создании экологической культуры принимают участие и материальная и духовная культура [7,10,19].

Все отрасли духовной культуры, модифицируясь, могут внести вклад в создание экологической культуры. Опасность экологической катастрофы, стала актуальной в современной экологической ситуации, способствовала возрождению мистических взглядов, всегда следовавших по пятам за обнаружением человеческих слабостей перед силами природы.

Современное экологическое движение в условиях слабости теоретической базы не может не основываться на вере, составляющей важнейший момент религии. Другими словами, современное экологическое движение не может не быть существенно религиозным движением.

Любая религия создана человеком, направлена на него и призвана обеспечить его благополучие и защитить от внутренних сомнений и стрессовых реакций, а также предупредить об опасности внешних воздействий.

Религия принадлежит к тем явлениям, которые сопровождают человечество на всем пути его истории. Нет единого мнения о том, какое будущее ждет тысячелетние традиции и культы. Тем не менее, несомненно, одно: без религии, без учета ее влияния невозможно представить себе историю любого народа, любой цивилизации.

Современный мир – это, прежде всего, пестрое множество жизненных укладов, языков, мировоззрений, находящихся в непрерывном взаимодействии, которые в значительной мере обусловлены религиозными воззрениями прошлого и настоящего, познанием мира, способствовавшего разделению культуры на Западную и Восточную.

Восточный тип культуры. Деление на «Запад – Восток» восходит к эпохе Античности. Древние греки издавна противопоставляли себя так называемому Востоку, т.е. всему тому, что лежало за её восточными пределами. С тех пор представление о «Востоке», с теми или иными вариациями, как о совершенно ином мире, сохраняются и до наших дней. Запад подразумевает европейскую и американскую культуру. «Восток» - страны Центральной, Юго – Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Америки. Деление культур на восточные и западные фиксирует не только территориальное расположение, но и характеристику методов и способов познания мира, ценностной ориентации, основных мировоззренческих установок, общественно – экономических и политических структур.

Одна из причин разрушения ценностей заключается в том, что традиционные системы ценностей, прежде всего основанные на религии, сегодня утратили убедительную силу для людей.

В художественной литературе XX веке наиболее ярким выразителем идеи о несовместимости западной и восточной культур стал известный английский писатель Редьярд Киплинг:

Запад есть Запад, Восток есть Восток,

Не встретиться им никогда.

Лишь у подножья престола божья

в день страшного суда.

В центре внимания ученых – востоковедов находилась история и культура европейского народа: Китая, Индии и арабо – мусульманский мир. В XIX веке были открыты следы древних цивилизаций Ближнего Востока, в XX веке – древнейшая цивилизация в Южной Индии.

Первоначальное представление о Востоке как более или менее едином культурном образовании, как первой исторической ступени всемирного развития человечества было со временем переосмыслено. В современных типологических схемах, восходящих к М. Веберу китайская, индийская ближневосточная цивилизации были осознаны в качестве трёх основных и самостоятельных форм культуры и общества – наряду с европейской. Большое своеобразие, которое было создано европейской цивилизацией в экономике, социальной, политической сферах, в области духовной культуры, выводит Запад за рамки общецивилизационной «нормы» и позволяет представлять цивилизации Востока как традиционные, т.е. «нормальные».

Согласно этой точки зрения, именно Восток в широком смысле слова стал колыбелью Цивилизации и человеческой культуры (Л. С. Васильев).

При всем многообразии восточных цивилизаций «мы вправе вычленить, - пишет Васильев, - три гигантские структуры»: китайскую, индо – буддийскую и арабо – исламскую. Сходные классификации придерживались и другие исследователи, считая, что Дальний Восток сущностью представлен китайской цивилизацией, Средний Восток – индуисткой, Ближайший Восток – исламской.

На Востоке религия и культура практически совпадали на протяжении тысячелетий.

Рассмотрим различные типы восточной культуры, основанные по религиозно – культурному признаку и проанализируем слабые места представлений о ценностях четырех основных религий.

Конфуцианско – даосистский тип культуры. Это культура китайского этноса, в основе которой лежат социальная этика и властная иерархия. На первый план выдвигаются эталоны высший добродетели и подражание ему. Религия представлена как канонизированная этика, и проблемы таинства бытия, вопросы жизни и смерти почти исключены из культурной традиции. В этом главная отличительная черта культуры Китая, имеющей два начала – даосизм и конфуцианство.

Учение Конфуция о ценностях можно свести к пяти нормам нравственного поведения, управляющим пятью видами человеческих отношений, четырем добродетелям, четырем началам, восьми принципам, принципу верности долгу и сыновней почтительности. Охарактеризуем в нескольких словах каждую из вышеприведенных составных частей.

1. Пять норм нравственного поведения, управляющих пятью видами человеческих отношений.

Пять норм нравственного поведения описываются следующим образом: «Отношения отца и сына должны отличаться любовью; отношения монарха и подданного - справедливостью и добродетельностью; отношения мужа и жены - уважением; отношения старших и младших братьев - порядком; отношения друзей должны строиться на доверии». Эти принципы считались основой человеческих взаимоотношений и именно на них делал упор Мэн-цзы.

2. Четыре добродетели.

Мэнцзы проповедовал четыре добродетели: человеколюбие (жэнь), справедливость, благонравие и знание. Позднее Дун Чжуншу из династии Хань добавил «веру» и создал концепцию «Пути пяти основных добродетелей» (человеколюбия, справедливости, благонравия, знания и веры).

3. Четыре начала.

Согласно учению Мэнцзы, четыре начала это - сочувствие, чувство стыда и неприязни, чувство скромности и любезности, а также чувство одобрения и неодобрения. Согласно его учению, каждое из них дает начало одной из четырех добродетелей: человеколюбию, справедливости, благонравию и знанию.

4. Восемь принципов.

Для достижения мудрого управления миром человек должен выполнять следующее:

- исследовать большое количество вещей;

- расширять свои знания;

- руководствоваться праведными мыслями;

- очищать сердце;

- совершенствовать свою личность;

- направлять жизнь своей семьи;

- хорошо управлять государством;

- нести миру спокойствие.

5. Верность долгу и сыновняя почтительность.

Верность долгу и сыновняя почтительность - это добродетели, придерживаясь которых человек служит вышестоящим лицам и своим родителям.

Конфуцианство проповедует много других добродетелей, однако основа у них одна - жэнь (человеколюбие), а основой жэнь оказывается небо. Однако конфуцианство не дает четкого объяснения понятия неба.

В своей критике конфуцианства коммунисты используют положение коммунистической теории о «базисе и надстройке», считая, что учение Конфуция есть не что иное, как средство обоснования существующего строя. Они утверждают, что конфуцианские ценности были сфабрикованы правящим классом в эпоху феодализма, чтобы держать народ в послушании, и, следовательно, конфуцианство не соответствует требованиям современного демократического общества, следующего принципам равноправия и подчинения меньшинства большинству. Поэтому сегодня ценности конфуцианства забыты, конфуцианское представление о ценностях разрушается, семьями и обществом овладели беспорядок и смятение.

Индо – буддийский тип культуры. Главной отличительной чертой этого типа культуры является слияние религии и философии. Буддизм появился в Индии около 500 г. до н.э. религия развивалась из учения основателя буддизма – Будды. На санскрипте Буддха означает – «просветленный», существо, достигшее наивысший святости. Символ религии – лотос. Главным в учении Будды являются нравственные черты поведения человека. Через нравственность, размышление и созерцание человек может достичь истины, прийти к своему совершенству. Для индо – буддийской культуры характерны культ Будды, монашество, отрешенность от мира, индивидуализм, метафизичность представлений о мире.

Основополагающая добродетель буддизма - сострадание (mаitri), и чтобы осуществлять его в жизни, нужно вести подвижническую жизнь. Через такую жизнь человек сначала достигает уровня Sravaka (человека, пробуждаемого учением), затем уровня Pratyeka Вuddha (человека, пробуждаемого самим собой в результате какого-либо события), затем - Bodhisattva (человека, стремящегося к просветлению) и, наконец, уровня Будды (человека, являющегося просветленной и совершенной личностью). Осуществление сострадания в жизни становится возможным только на уровнях Бодхисаттвы и Будды. На уровнях Sravaka и Pratyeka Buddha человек еще не готов проявлять сострадание.

Человек не осознает того, что все в мире изменяется, то есть является преходящим, он привязан к реальностям в течение всей жизни, и в этом и кроется причина его страданий. Чтобы избавиться от страданий, он должен отказаться от этой привязанности через жизнь подвижника. Уход от привязанности к жизни и избавление от страданий называются в буддизме «спасением» (Vimukti). Буддизм утверждает, что через спасение человек может погрузиться в самозабвение и прийти к осуществлению истинного сострадания в жизни [14].

Основополагающая идея Будды систематизирована в учении о четырех благородных истинах и о благородном восьмеричном пути. Четыре благородные истины включают в себя: а) истину страдания; б) истину причины страдания; в) истину прекращения страдания; г) истину благородного пути к преодолению причины страдания. Вкратце поясним содержание каждой истины:

1. Истина страдания говорит, что жизнь есть страдание.

2. Истина причины страдания проповедует, что причиной страдания является привязанность человека к жизни.

3. Истина прекращения страдания гласит, что для избавления от страдания человек должен отказаться от привязанности.

4. Истина благородного пути к преодолению состоит в том, что для избавления от страдания человек должен вести себя в соответствии с принципами благородного восьмеричного пути.

Благородный восьмеричный путь включает в себя:

1) праведное воззрение;

2) праведное стремление/мышление;

3) праведную речь;

4) праведное поведение;

5) праведную жизнь;

6) праведное усилие;

7) праведное созерцание;

8) праведное самоуглубление.

В результате исследования причин возникновения страданий у человека была создана система, состоящая из двенадцати пунктов и называемая учением о двенадцати причинах. Согласно этому учению, главной причиной страдания человека являются его желания, или жадность, а если посмотреть глубже, то невежество по отношению к Tathata (источнику Вселенной) или непонимание того, что боль и страдание не имеют существенного значения. Все виды страдания проистекают от этого невежества.

Махаяна, одно из направлений буддизма, проповедует необходимость соблюдения шести заповедей (paramita) для достижения ступени бодхисаттвы, включающих:

1. Щедрость - давать людям свое имущество и закон (истину).

2. Нравственность - соблюдать заповедь.

3. Терпеливость - вынести притеснения.

4. Мужественность - постоянно воплощать в жизнь путь Будды.

5. Способность к созерцанию - объединить дух.

6. Мудрость - обладать истинным всезнанием.

Источником упомянутых буддистских добродетелей оказывается сострадание, а основой сострадания - Tathata, источник Вселенной. Однако сегодня буддистское представление о ценностях утратило убедительность. Это произошло потому, что буддистская доктрина столкнулась со следующими проблемами:

1) нет объяснения точной природы Tathata (источника Вселенной);

2) неясно происхождение дхарм (всех явлений);

3) отсутствует убедительное объяснение происхождения невежества;

4) невозможно добиться коренного решения существующих проблем (человеческой жизни, общества, истории) только путем подвижничества.

Буддизму также противостоит коммунистическая теория. Ее разногласия с буддизмом можно свести к следующему выводу. В реальном обществе сплошь и рядом наблюдаются эксплуатация, угнетение, противостояние богатых и бедных и другие социальные недуги. Причина этих пороков кроется не столько в невежестве, сколько в противоречиях внутри самой капиталистической системы. Согласно буддизму, подвижничество направлено только на спасение личности, однако не является ли оно способом ухода от реальности, способом избежать действительного решения проблем? Уход в подвижничество без решения существующих проблем есть не что иное, как ханжество. Подвергшись нападкам такого рода, буддизм не смог дать достойного ответа.

Исламский тип культуры. Ислам возник на Аравийском полуострове в начале VII в. н.э. Основателем ислама считают Мухаммада (Магомета.), родившегося в Мекке около 570г и умершего в 632г.

Относительно молодой тип культуры, главной отличительной чертой которого является строгий монотеизм – вера в единого бога – Аллаха. Культ Аллаха логично переходит в идею предопределенности человеческих поступков. Особенностью является и стремление подчинить религиозным законам все сферы жизни правоверных. Вера в бога, исполнение норм религии, пятикратная молитва гарантируют вечную жизнь в раю. При этом ислам призывает к покорности к земным властям. В центре арабо – исламской и тюрко – исламской культур находится Коран – священная книга с текстом обращений Аллаха к правоверным. В Коране сосредоточено мировоззренческое ядро исламской культуры. Ведущее место в культуре ислама занимает исламская культура мира, дополненная космогоническими представлениями.

Ислам считает Мухаммеда величайшим пророком, а Коран наиболее полным из священных писаний. Однако ислам также признает Авраама, Моисея, Иисуса и пророков, а пятикнижие Моисея, псалмы Давида и Евангелия - священными книгами. Поэтому исламские добродетели имеют много общего с иудейскими и христианскими.

Исламское учение о вере и исполнении религиозных предписаний сформулировано в шести догматах веры и пяти обязанностях верующего. Шесть догматов веры включают в себя: веру в Аллаха, в ангелов, в священные книги, в пророков, в Судный день, в то, что судьба человека находится в руках Аллаха. Пять обязанностей верующего включают в себя: произнесение слов исповедания веры, молитву, пост, налог в пользу бедных, паломничество в святые места.

Объектом веры является Аллах, единый и единственный, Творец и Владыка. На вопрос о том, кто такой Аллах, исламские теологи приводят 99 атрибутов, среди которых основные - "относящийся с состраданием" и "милосердный". Следовательно, можно сказать, что из всех добродетелей ислама основополагающими оказываются сострадание и милосердие.

Таким образом, первоначально исламское представление о ценностях имело много точек соприкосновения с системами ценностей других религий и находилось с ними в гармонии. Однако, в истории возникало множество конфликтов, включая войны между исламскими сектами и между исламом и другими религиями. Возникновение этих конфликтов позволило приверженца коммунистической теории сделать вывод об отсутствии человеколюбия в исламе и заявить: «Любви к человечеству, как ее проповедует ислам, быть не может. Борьба между исламскими сектами доказывает это. В классовом обществе любовь имеет только классовый характер». Используя все эти конфликты в своих целях, коммунисты предприняли попытку превратить исламские страны в коммунистические или по крайней мере прокоммунистические.

Особенно серьезен конфликт между исламом, иудаизмом и христианством. Этот вопрос можно решить, только обратившись к истокам враждебности между двумя сторонами. Если Аллах милосерден, то почему он просто не покончит с этим конфликтом? Чтобы решить этот вопрос, необходимо найти ответы на несколько основных вопросов: Какова была цель Бога при сотворении человечества и Вселенной? В чем суть конфликтов между людьми в истории человечества? Каким образом Бог пытался спасти падшее человечество на протяжении всей истории?

Несмотря на многообразие и уникальность традиции, восточной цивилизации «существенно противоречат друг другу» в силу следования изначальному общему «высшему принципу», и поэтому можно выделить особенности, присущие Востоку.

1. Устойчивость Восточной цивилизации. Запад движется вперед как бы рывками. И каждый рывок сопровождается крушением старой системы ценностей, а также политических и экономических структур. Развитие Востока, напротив, предстает как сплошная линия. Новые веяния не разрушают устои цивилизации. Напротив, они ограниченно вписываются в нем. Таким образом, какие бы потрясения не происходили, основы цивилизации оставались незыблемы.

2. Связь с природой. Европейцы резко выделили себя из природы, перестали чувствовать себя ее частью. Человек Востока никогда не терял связи со средой обитания. Свой помыслы он направлял не на создание механизмов, возмещающих собственное несовершенство, а на то, чтобы усовершенствовать свою душу и тело. Люди Востока были убеждены в то, что лишь тогда человек может совершенствовать мир, когда путем совершенствования обретет гармонию и ценность в себе самом.

3. Приверженность традициям. Все новое получало оправдание только тогда, когда можно было подыскать что-нибудь подобное в древности. Все здесь непрестанно повторяется, несколько видоизменяется, но сохраняет обязательно черты сходства общество должно жить по раз и навсегда установленному ритуалу поведения.

4. Особое отношение Востока к религии, которое отличается от Западного. Религия Востока – это, прежде всего пути самосовершенствования, а через них и совершенствования окружающего мира.

Если на Западе христианский Бог создал мир, людей и властвует над ними, являясь надмирным Богом, то на Востоке Боги не властвуют над природой, а являясь её частью и находясь в зависимости от нее.

Западный тип культуры. Культуру, рожденную на старом европейском континенте, называют «европейской», или «западной» между этими терминами нельзя ставить знак равенства. Последний термин говорит о том, что вместе с европейцами – переселенцами эта культура перешагнула через океан и оказала огромное влияние на западную культуру.

Говоря о европейской культуре, мы должны иметь ввиду и США, и Канаду, и Австралию, и в определенном смысле Россию.

В чем проявляется сущность европейской культуры?

Существует 3 точки зрения:

1) в особенностях индустриальной модели западного общества;

2) в духовных ориентирах христианства;

3) в традициях автономных городских коммун.

В Европе складывались такие компоненты полисного генотипа, как свобода собственности и трудолюбие, достоинство личности, свободный выбор. Все это способствовало формированию в европейской буржуазной культуре определенных черт:

1. Антропоцентричный характер европейской культуры.

Во главу угла ставится отдельная личность и ее притязания. Христианская традициями ее представлениями о человеческой индивидуальности, концепцией морали, понимание человеческого разума, как созданного по образу и подобию божественного, усиливало антропоцентрический характер европейской культуры Нового времени. Ренессансный элитарный гуманизм, воспевающий мощь и свободу творческого человеческого духа, в Новом и Новейшем времени становится универсальным: он адресуется каждому человеку и провозглашает право на жизнь, благосостояние, свободу и т.д. Свобода личности становится исходным символом и основной ценностью западной культуры.

2. Иновационный («нововведение») характер европейской буржуазной культуры. Это означает ее общую ориентацию на изменения привычного образа жизни и образа мыслей, высокий уровень риска, а стало быть, творчества и предприимчивости.

Данная черта способствовала формированию в Новое время цивилизации техногенного типа. Ее характерная особенность – это быстрое изменение техники и технологии, систематическое применение на производстве научных знаний, умножение знаний и изобретение нового.

3. Полицентризм власти, характерный для европейского типа культуры, заключается в рассредоточении власти в обществе, включая как относительную самостоятельность различных форм власти, так и ее ограничение на различных условиях с учетом определенной автономной местной власти. Заслуживает отдельного внимания разделение властей на политическую и духовную, государства и церкви. В борьбе политическая власть не могла подчинить себе духовную власть – сферу человеческой нравственности благодаря чему человек приобрел свободу личности, нравственный идеал, суверенитет выбора между добром и злом. Именно духовная свобода личности, которая включает в себя и интеллектуальную свободу, способствовала прогрессу культуры.

4. Европеизм – это такое мышление, когда каждая проблема рассматривается в европейском контексте, когда проявляется воля к объединению наций и культур, в частности, через более тесное сотрудничество во всех областях общественной жизни. Например: НАТО, ООН, Международный красный крест, Всемирная организация здравоохранения (ВОЗ), Грин Пис, Олимпийские игры, европейская денежная система и т.д.

5. Христианские корни европейской культуры. В основании культуры западного типа лежит христианство – одна из мировых религий. Основные идеи христианства – религии Иисуса Христа: искупительная миссия Христа, его второе пришествие, страшный суд, небесное возмездие, установление царства небесного. Христианство возникло в первой трети I в.н.э. среди евреев Палестины, сразу же распространилось у других народов Средиземноморья. В результате схизмы (разделения церквей) христианство в 1054 г. раскололось на православие (византийская ветвь христианства) и католицизм (римско-католическая ветвь). Из католицизма в ходе Реформации в XVI в. выделился протестантизм. Сегодня христианство представлено и многочисленными сектами и культурами – мормоны, баптисты, пятидесятники, адвентисты, Свидетели Иеговы и т.п.

Земная жизнь Иисуса Христа изложена в Евангелиях. Евангелие – составная часть главного памятника христианской литературы – Библии.

Основанная Библией христианская картина лежит в основе христианского вероучения. Идея спасения – одна из главных тем христианской гуманистической литературы. Христианство для Европы нечто большее, чем просто какая – либо религия в любой другой культуре. Христианская церковь как институт объединяла Европу «сверху»: путем распространения папской власти она создавала в Европе транснациональную структуру, что способствовала созданию единой европейской культуры. Христианская вера объединяла Европу «снизу»: формировала своего рода «общеевропейское сознание», понемногу вытесняла разнородные мифологии, заменяя их единым упорядоченным мировоззрением, что так же способствовало формированию единой культуры.

Христианство проповедует превосходные добродетели, изложенные в Новом завете:

«Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Матф. 22:39).

«Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас, молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Матф. 5:44).

«Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» («Золотое правило», Матф. 7:12).

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство небесное.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное» (Матф. 5: 3-10).

«А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь, но любовь из них больше» (1 Кор. 13:13).

«Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5: 22-23).

Проповедуя эти и многие другие добродетели, христианство, тем не менее, подчеркивает, что «любовь назидает»(1 Кор. 8:1), то есть основой всех добродетелей является любовь. Утверждается также, что «любовь от Бога... Бог - есть любовь» (1 Иоан. 4:7-8), что означает, что Бог есть основа любви. Однако в современную эпоху существование Бога отрицается Ницше, Фейербахом, Марксом, Расселом, Сартром и многими другими. Христианство оказалось неспособным эффективно противостоять идеям, отвергающим существование Бога. Иными словами, в столкновении теизма с атеизмом христианство потерпело поражение. В результате огромное количество людей было захвачено атеизмом.

Кроме того, христианскому представлению о ценностях противостоит коммунистическая теория. Коммунистическая теория отрицает понятия абсолютной любви и любви к человечеству, провозглашаемые христианством, и утверждает, что истинная любовь имеет классовый характер, то есть оказывается любовью к товарищу по борьбе. В обществе, где существует борьба интересов, неклассовой любви быть не может. Человеку приходится выбирать либо сторону пролетариата, либо - буржуазии. И, наконец, коммунистическая идеология утверждает, что любовь к человечеству - это пустые слова, которые нельзя претворить в жизнь. Для человека, слышащего такие утверждения, слова о классовом характере любви представляются более подлинными, чем чисто концептуальное христианское понятие любви. Христианское понятие любви оказывается не слишком убедительным, особенно для тех, кого невозможно убедить в существовании Бога.

Кроме того, сегодня в странах третьего мира появились «теологическая теория освобождения» и «теория зависимости стран». Согласно теологической теории освобождения, Иисус был революционером, пришедшим освободить угнетенных и бедных своей эпохи. Поэтому теологическая теория освобождения призывает истинных христиан на борьбу за социальную революцию. Таким образом, солидарность с неимущими при решении существующих проблем хорошо согласуется с классовым характером любви коммунистической теории, что в итоге ставит эту теорию в один ряд с коммунистической. Согласно теории зависимости стран, нищета стран третьего мира проистекает от структурных противоречий между развитыми странами и странами третьего мира и оказывается неизбежной. Эта теория утверждает, что страны третьего мира могут избавиться от нищеты только путем противостояния развитым странам. Как и теологическая теория освобождения, теория зависимости стран имеет много общего с коммунистической теорией.

В отличие от коммунистической теории и теологическая теория освобождения и теория зависимости стран не имеют под собой сколько-нибудь прочной философской основы, исторической или экономической теории. Поэтому в итоге коммунистическая теория должна их поглотить. Что же касается христианства, то оно, по-видимому, неспособно разрешить эту проблему.

Различие между Западом и Востоком, хотя и сглаживаются под напором современной цивилизации, но пока еще остаются весьма значительными.

Принципиальные различия двух обозначенным парадигм можно проследить по следующим основным позициям:

Итак, западный тип культуры – явление сложное и неоднозначное. Он ориентирован на ценности технологического развития, динамичный образ жизни, совершенствования культуры и общества. Идея значимости личности, приоритет инициативы и творчества закрепляется в конституционных формах. Для социодинамики западного типа характерны волнообразность, рывки, неравномерность. Процесс перехода к новому протекает как ломка устаревших ценностных систем, общественно – экономических и политических структур.

Деление культуры на западный и восточный тип является свидетельством того, что способы познания мира, ценностные ориентации и мировоззренческие установки для каждого народа различны. А возникновение религии связанно с попыткой осознания людьми их бытия.

Религия оказывала и продолжает оказывать сильное влияние на фундаментальные характеристики человеческого общества: организацию быта, нравственность, общественное здоровье, культуру, науку и экономику.