Особенности китайской философии.

Китайская философия в своем становлении истоками уходит в период XIII-VII вв. до н.э., когда зарождаются первые философские идеи и мировоззренческие представления. Они нашли отражение в так называемых классических книгах китайской литературы («Книга перемен» и «Книга истории»). Религиозно-философское понимание природных и социальных явлений, самого человека объяснялось существованием небесного существа. Небо представлялось древним китайским мудрецам как родоначальник и сила, определяющая жизнь человека и общества:

Небо, рождая на свет человеческий род,
Тело и правило жизни всем людям дает.

Материалистическая тенденция получила свое развитие в своеобразном натурализме, представлениях о взаимосвязи природного, физического и социального, человеческого мира. В «Книге истории» высказана положение древнекитайской философии о пяти природных стихийных началах, которые в своем сочетании создают все чувственно воспринимаемые качества и свойства вещей. К этим началам отнесены: вода, огонь, земля, дерево, металл. Другим важным положением можно считать учение о противоположных и дополняющих друг друга силах – инь и ян. Сила «ян» рассматривается как космическая сила. Она обозначает мужественное, мужское начало, активность, жар, ярость, сухость, твердость. Другая комическая сила «инь» представляет собой женское начало, пассивность, холод, мрак, влажность, мягкость. Взаимосвязь и взаимодействие сил «инь» и «ян» является источником существования всех вещей и предметов мира.

В древнекитайской философии наиболее влиятельными были конфуцианство, даосизм, школа натурфилософии и школа имен. Конфуций (551-478 гг. до н.э.) является основателем самого значительного философского учения в Китае. Его учение сохранилось в трех книгах, записанных учениками («Великая наука», «Учение о Середине») и «Разговоры Конфуция»). Сфера интересов Конфуция - моральное поведение и образ морального человека, которого он именует благородным мужем.

Высшая цель жизни человека заключается по Конфуцию в том, чтобы отыскать и осуществить в жизни волю Бога, закон Его, т. е. проявлять истинную, нравственную сущность нашего Я. Самое главное в жизни - это знать смысл ее, цель, к которой мы должны стремиться, истинное наше назначение, а потом уже принимать решение, какой избирать себе путь. Когда дух спокоен и невозмутим, человек будет обладать тем счастьем и благом, которых ничто не в состоянии будет нарушить. Тогда только человек может размышлять о сущности вещей и составлять правильно свои суждения. Конфуцием сформулировано и золотое правило этики: «Есть такое слово, и это слово шу, которое означает то, чтобы не делать другим того, чего не желаешь себе». Конфуция справедливо называют первым, кто описал совесть и дал ей название «жень». Благородный муж думает о долге, а низкий человек - о корысти. Легко узнать духовного человека, такой человек и в другом видит то же, что заложено в нем. Зло ошибки не в том, что она бывает, а в том, что люди, сделав ошибку, не стараются ее исправить. Основные положения своего философско-этического учения Конфуций переносит на область политики и управления государством на основе добродетели и ритуала.

Основателем даосизма считается Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.). В основу этого, по сути дела натурфилософского мировоззрения, положено учение о дао. Дао - это первоначало, первооснова, порождающая все сущее, субстанция всех вещей и завершение всего происходящего в мире. Дао как бы «вещит вещи», т.е. порождает их; это «глубочайшие врата рождения», корень неба и земли», «мать всех вещей». Дао выступает как жизненная сила, собственно путь и закон, которому следует небо, земля и человек. Постоянное и бесконечное в своем движении оно означает возвращение к своему истоку. Дао, скорее, сила физическая. Натурфилософское понимание дао переносится его сторонниками на представления об обществе, государстве, человеке и нравственном идеале.

Социальные неурядицы и расстройства в обществе даосисты объясняют тем, что люди и прежде всего правители перестают следовать природному «дао». Нравственный идеал виделся в совершенно мудром человеке, достижении добродетели через познание «дао», освобождение от страстей и желаний, отказ от славы и знатности. Действовать следует в соответствии с законами природы, не переступая в своих поступках пределов необходимого, меры. Избегайте желаний и стремлений - это принесет покой, и порядок в стране установится сам собой.

Парадокс феномена «недеяния» состоит в том, что управление осуществляется через «неуправление», это действие как бы автоматическое, ненамеренное, стихийное, когда не отдается приказаний, а действие совпадает с естественным ходом вещей, с природными процессами. Налицо обращенность к природно-социальному идеалу, к вековой традиции, укорененному ритуалу поведения.

Совершенно мудрый человек вырабатывает способность видеть естественное «дао», проникать в сущность вещей и жизненные принципы переносить на человеческую Поднебесную, государство, правителей. Эти принципы: недеяние, неслужение, неучение, неименование, ненасилие. Они позволяют человеку восстановить телесное, духовное и идеальное триединство. Здесь явно чувствуется антиконфуцианская направленность.

Категории бытия и небытия имеют фундаментальное значение в философии и культуре всех народов. В древнекитайской философской традиции доминирует весьма специфическое понимание этого феномена. Небытие рассматривается как источник и полнота бытия. В такой системе мышления мир предстает как постоянный круговорот превращения бытия в небытие, причем ситуации видимого, реального, вещного, движущегося бытия как бы выплывают из невидимого, покоящегося небытия и, исчерпав себя, опять погружаются в него.

Небытие выступает как отсутствие вещей и форм, но в нем как бы скрыто все возможное богатство мира, все нерожденное, неставшее и неоформленное. Особый смысл обретает и категория пустоты, которая выступает в качестве выражения небытия. Если в античном мире категория пустоты означала отсутствие вещей, то в восточных культурах она осмысливается как начало вещей, определяющая их природу. Пустота представляет собой отсутствие всяких форм, но одновременно выступает как условие формы вещей.

В памятнике древнекитайской культуры «Да дэ цзин» (IV-III вв. до н.э.) подчеркивается, что именно пустота, содержащаяся в вещи между ее частями, определяет полезность вещи и ее применимость. Так, к примеру, колесо создается благодаря особому соединению спиц, но применение колеса зависит от пустоты между ними; сосуды создаются из глины, но употребление сосудов зависит от пустоты в них, пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. (См.: Древнекитайская философия. М, 1972. Т. 1. С. 118.)

Характерное для восточных культур видение мира как перехода бытия в небытие и обратно конкретизируется в специфических смыслах таких категорий, как «причинность», «необходимость», «случайность», «явление», «сущность» и др. В древнекитайской и древнеиндийской системе мировидения любое ситуационное событие воспринимается как выражение становления вещи или явления, их «выплывания» из небытия с последующим их уходом в небытие. Поэтому в любом событии, в их смене и становлении, в фиксации их неповторимости дана истина мироздания. Она раскрывается не проникновением в сущность путем ее вычленения в чистой аналитической форме, а за счет улавливания в каждом мимолетном явлении целостности бытия. Сущность мира не столько фиксируется в понятиях, где она отделена от явлений, сколько выражается в образах, когда через индивидуальность и ситуационность явлений просвечиваются неотделимые от них сущности.

Такие особенности философского мышления человека древневосточных обществ неразрывно связаны со специфическим пониманием места человека в мире. Укоренившееся в европейском мышлении и заложенное в основных чертах античной культурой понимание человека как активного деятельного начала, противоположного пассивности вещи и проявляющего себя в своих действиях, весьма сильно отличается от понимания человека в культурах Древнего Востока.

Идеалом человеческого бытия выступает здесь не столько реализация себя в предметной деятельности, в изменении человеком внешних обстоятельств, сколько нацеленность человеческой активности на свой собственный внутренний мир.

Идеал углубления в себя путем отказа от активной предметной деятельности воспринимается как возможность достижения полной гармонии с миром, как выход из сферы предметного бытия, вызывающего страдания, в сферу, где обретается покой и отсутствуют страдания.

Гармония человека и Космоса понимается как созвучие человеческих поступков космическому порядку. Она должна быть связана с минимальным проявлением человеческой активности (человек найдет путь истины, если он будет придерживаться середины, умеренности, следовать опыту старших и т.д.). Гармония достигается путем растворения личности в космическом целом, а не самовыражением человека.