Иррационалистические направления в философии Х1Х- ХХ вв

Иррационализм Х1Х-начала ХХ вв. Формируется как реакция на материалистические идеи мыслителей предшествующего периода, на рационалистическую традицию прежде все немецкой классической философии.

Артур Шопенгауэр (1788-1860) первым из философов порвал с оптимистической традицией и провозгласил иррационализм. Шопенгауэр говорит, что в основе мира лежит воля, она не может быть выражена в рациональных формах и законах. О ней лишь что-то говорит иррациональная интуиция. Воля объективируется в идеях, в явлениях природы, в человеке. Жизнь человека – это страдания, постоянная суета. Причина этого – «воля к жизни», поэтому нужно «успокоить» свою волю, не бояться смерти.

Серен Кьеркегор (1813-1855) размышляет о человеческой личности и ее судьбе. Человек для него сложнейшая проблема, его существование (экзистенция) – тайна, раскрыть которую научными методами невозможно. Существование не может быть выражено с помощью понятий. Смысл существования становится понятным, когда человек переживает критические моменты, когда возникает необходимость в выборе. Кьеркегор считает, что обычно человек ведет неистинное существование (ведет дела, копит деньги и т.п.). От этого нужно отказаться в пользу «вечного блаженства».

Фридрих Ницше (1844-1900), как и Шопенгауэр, за основу всего принимал волю, но не какую-то единую, а множество воль, конкурирующих и сталкивающихся в смертельной борьбе. А потому мир – это хаос, не укладывающийся в рамки каких-либо закономерностей. Изменения в мире привели к появлению человека, к которому Ницше относится пренебрежительно. Ницше старается принизить роль сознания, выступает против стремления к истине. Нужно произвести переоценку ценностей, отказаться от общепринятой морали. Ницше говорит, что существует природное неравенство людей, обусловленное различием их «воли к власти». Существуют высшие и низшие люди. К высшим относится человек такого типа, который обладает хорошим здоровьем, в котором энергично пульсирует воля к власти. Люди высшей расы станут носителями нового мирового порядка.

Зигмунд Фрейд (1856-1939) – создатель своеобразного психолого-философского учения о структуре человеческой психики, движущих мотивах деятельности людей, культурных и социальных аспектах бытия человека. Фрейд считает необходимым прежде всего осмыслить внутренний мир человека, движущие силы, которые изнутри определяют человеческое развитие.

Существует особая бессознательная область человеческой психики. Познание ее требует особых процедур, навыков, так называемого психоанализа. При разработке своего учения Фрейд исходил из того, что, во-первых, наиболее существенные психические процессы являются бессознательными, и, во-вторых, первостепенную роль в жизнедеятельности человека играет половое влечение. Фрейд считал, что всякий душевный процесс существует сначала в бессознательном и только потом может оказаться в сфере сознательного. Модель человеческой психики по Фрейду включает в себя три инстанции: бессознательное Оно, унаследованный человеком глубинный слой, в котором находятся скрытые душевные движения и безотчетные явления; Сознательное Я, посредник между Оно и внешним миром; сверх-я, некая инстанция, содержащая императивы долженствования, запреты морального, социокультурного и семейного происхождения.

В основе деятельности, по Фрейду, лежат «принцип удовольствия» и «принцип реальности». Фрейд считал, что между сознательным и бессознательным возникают конфликты, поэтому в нашей психике сформировались механизмы для снятия этих конфликтов (вытеснение, образование противоположной реакции, сублимация и др.).

Продолжатели Фрейда вводят некоторые новые идеи. Альфред Адлер (1870-1937) считал, что вместо принципа удовольствия в роли руководящего начала выступает «воля к власти». Динамика развития личности возникает в борьбе между «комплексом неполноценности» идущим от жизненных неудач, и желанием во что бы то ни стало добиться успеха.

Карл Густав Юнг (1875-1961) полагает, что в психику человека входят сознание, личное бессознательное и коллективное бессознательное – скрытые следы памяти человека. Эти следы Юнг называет архетипами.

Эрих Фромм (1900-1980) говорил, что биологически нормальна у человека любовь к жизни и живому, ориентация на доброе. Но специфические условия жизни могут породить влечение к мертвому, больному. Он считал, что злокачественная агрессия может исчезнуть с изменением социальных условий.

Экзистенциализм сформировался в первой половине ХХ в. И стал заметным явлением в духовной жизни общества. Этому способствовали серьезные изменения в общественном сознании: люди стали разочаровываться в существующих ценностях. Экзистенциализм ставил задачу отображения внутреннего мира личности. При этом особая роль отводилась выражению кризисных состояний, всевозможных форм пессимизма, отчаяния и т.п.

Исходное понятие экзистенциализма – понятие существования (экзистенции). Основная проблема – определение места человеческого существования в общей структуре существования. Экзистенциалисты утверждают, что существование человека не определяется какой-то природной, общественной или собственной сущностью; такой сущности просто нет. Человек сначала просто существует, а потом строит свою сущность, свою мораль. Моральный выбор – акт свободного творчества. Но здесь возникает пессимизм, страх сделать неправильный выбор.

Мартин Хайдеггер (1889-1976) говорит о трех аспектах человеческого бытия: «брошенность» (мы находим себя уже существующими в мире, без всякого предварительного на то согласия), «фактичность» и «экзистенциальность» (наше существование всегда есть «проект» выхождения за пределы данного). Смысл существования осознается в пограничных ситуациях, в состояниях на грани жизни и смерти, при трагических поворотах судьбы

Карл Ясперс (1883-1969) считает, что философия должна выражаться не в научных терминах, а в понятиях психологии. Экзистенция не может удовлетвориться повседневным бытием.

Жан-Поль Сартр (1905-1980) утверждает своеобразную «философию свободы». Свобода в том, что человек сам выбирает свои поступки, свое будущее и не может сослаться на объективные обстоятельства. Человек стоит перед неизбежностью свободного выбора. Но выбор может привести к конфликту с другим, к страданию, к страху. Сама свобода превращается в мучительную необходимость, от свободы никуда не уйти.

Альбер Камю (1913-1960) считает, что человек живет в каком-то абсурдном мире суеты, беспросветности, нелепости существования. Реальность абсурдна. Из него может быть два выхода: первый – самоубийство (это ошибка), второй – признание абсурда и жизнь в нем. Обрести свободу можно, лишь восстав против абсурда.