Аристотель: учение о трагедии

По мнению великого античного философа Аристотеля, трагедия развилась посредством импровизаций от зачинателей дифирамбической поэзии, а также из сатирического представления путем перемен, особого развития диалога и «достигла своего прославленного величия», пользуясь ямбическим триметром, а тем самым воспроизводя тональность беседы. Аристотель в «Поэтике» выделял шесть частей трагедии: а) фабула, б) характеры, в) разумность, г) сце­ническая обстановка, д) словесное выражение, е) композиция. Душой трагедии он считал состав происшествий, действие, фабулу, имеющие мифологическую основу, тогда как в Новое время определяющим ком­понентом трагедии стали считать характеры. В трагедии, по мнению Аристотеля, важны перипетии (перемена событий к противоположно­му) и узнавания, переход от незнания к знанию, совершаемый благода­ря естественному ходу событий, включающему перипетию.

Трагедия есть подражание не только законченному действию, но «страшному и жалкому», особенно когда что-то случается, вопреки ожи­данию. В центре трагедии не абсолютно достойный человек, но и не человек негодный, а безвинно несчастный, в чем-то подобный нам. Он «впадает в несчастье не по своей негодности и порочности, но по ка­кой-нибудь ошибке». Хотя в основе трагедии — предание, но поэт может так составить события, что герой, совершая поступок, не знает «всего его ужаса».

Из всех моментов, входящих в трагедию, «самое важное — состав происшествий (τών πραγμάτων σύστασις), так как трагедия есть подражание не людям, но действию и жизни, счастью и несчастью, а счастье и несчастье заключается в действии, и цель [трагедии] — какое-нибудь действие, а не качество».

Опираясь на тексты Аристотеля, А.Ф. Лосев формулирует те содержательные моменты в форме трагического мифа, которые вытекают из самой первоосновы всей его философии, из учения об умной энергии Перводвигателя. Осознание этих моментов помогает философски постичь смысл преступления вообще, преступления Эдипа — в частности и содержание порожденной данным преступлением трагедии.

Прежде всего, необходимо отдание Умом и умами самих себя во власть инобытия, во власть «лишения» и «материи», во власть «необходимости» и «случайности». Необходимо преступление, связанное с рожде­нием или гибелью того или другого живого существа. Но преступление, которое совершается в высшем смысле бессознательно. Если бы преступник действительно знал и помнил то, что он сам собой представляет и чем в подлинном смысле является его жертва, то, разумеется, он никогда не смог бы совершить никакого преступления.

Царь Эдип мучится тайной своего происхождения. По предсказаниям оракула, он должен убить своего отца и жениться на своей матери. Желая избежать этого, он покинул те места, где живут его родители. И вот, появляется вестник, сооб­щающий ему о смерти того, кого он, Эдип, считал своим отцом. Казалось бы, половина всей тяжести должна сва­литься с Эдипа. Но тот же самый вестник случайно сооб­щает, что умерший не есть отец Эдипа, что отец Эдипа где-то еще... Так, желая обрадовать царя, вестник наносит тягчайший удар, усугубляя его роковую тайну и ведя к дальнейшим потрясениям. Это перипетия. Итак, в сфере результатов преступления... совершенного по незнанию происходит перелом от одного события к противоположному. Это и есть перипетия в трагическом мифе[85].

Вторая стадия — «Узнавание». Это момент, когда приходит прежняя память о блаженной невинности. Через те или другие события приходит преступник, или кто-нибудь другой, к узрению подлинной тайны преступления. И если до сих пор еще было не ясно, преступление ли это, то теперь, с припоминанием вечно-нетронутых, блаженных радостей умного бытия, оценивается все совершенное, и преступление уличается, узнается, оценивается.

Аристотель устанавливает в «Царе Эдипе» целую лестницу «узнаваний». О наилучшем виде узнавания он гово­рит так: «Лучше же всех узнавание, проистекающее из самих событий, причем изумление публики возникает благодаря естественному ходу происшествий»[86]. Эдип узнает, наконец, тайну своего происхождения и тут же, стало быть,— о том, что он действительно совершил предсказанные ему ужасающие преступления. Тут перипе­тия и узнавание даны сразу и вытекают из хода самой драмы.

Третья стадия — «Пафос». Узрение трагической тайны и локализация ее на фоне незыблемых законов мирового ума и порождает трагический пафос. Осознанный контраст блаженной невинности со смрадом и суетой преступления вызывает потрясение человеческого существа и создает тот пафос трагизма, который сопровождает решение вопроса о жизни и смерти. «Пафос» (Πάθος) есть действие, причиняющее гибель или боль, всякого рода смерть на сцене, сильная боль, нанесение ран и т.п.[87]

Четвертая стадия — «восстановление» попранного через «страх» и «сострадание». Событие трагично только тогда, когда оно должно было бы осуществиться, но не осуществилось.

Давая подробный анализ ситуаций, в которых оказываются достижимы состраданье или страх, Аристотель подводит читателя к выводу, что состраданье возникает к безвинно-несчастному, а страх — перед несчастьем нам подобного; следовательно, [в последнем случае] происшествия не возбудят в нас ни жалости, ни страха. Итак, остается [герой], находящийся в средине между этими. Таков тот, кто не отличается особенной добродетелью и справедливостью и впадает в несчастье не по своей негодности и порочности, но по какой-нибудь ошибке, тогда как прежде был в большей чести и счастье, каковы, например, Эдип, Фиест и выдающиеся лица подобных родов[88].

Последний этап в развитии понятия трагического мифа, это — очищение. В трагическом очищении нет элементов психологического, логического или этического характера. Очищение стало возможным только потому, что были факты, и ужасающие факты, и вот теперь наступило освобождение от них. Оценить и опознать преступление с точки зрения утерянного невинного счастья, значит начать труд по восстановлению попранного, по оправданию поруганного. Это может совершаться в виде возмездия или как-нибудь иначе.

Вот тогда и наступает очищение страстей, прошедшее через тьму и смрад преступлений и самозабвения. Мы возвращаемся к свету первоневинности и чувствуем, что наша связь с первоумной энергией не потеряна...[89]

Учение Аристотеля вскрывает те глубочайшие нюансы смысла, которые сокрыты в трагическом бытии царя-героя, несущего в своей жизни и диалектику преступления, и пафос, необходимые для очищения и сохранения сакрального пространства.