Тема 3. Античная философия.

Древнегреческая философия представляет собой совокупность учений, развившихся с VI в. до н.э. по VI в. н.э. Начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625 – 547 гг. до н.э.), конец – с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н.э.).

Первой философской школой античности является Милетская школа (Фалес(625-547 до н.э.), Анаксимандр (610-546 до н.э), Анаксимен (588-525 до н.э)). Основной проблемой учений милетцев была проблема архэ – первоначала, которое мыслилось как единое, из которого возникает многое. Фалес таким первоначалом всего считал воду, Анаксимандр – апейрон (бесконечное, бескачественное первовещество, совокупность всех природных стихий), Анаксимен – воздух.

В учении Гераклита ( 544 до н.э. –год смерти неизвестен) таким архэ является огонь – высший закон, управляющий миром, сила созидательная и разрушительная, дающая жизнь и отнимающая ее. Противоречивость, абсолютная изменчивость и текучесть бытия выражается в учении Гераклита принципом «panta rei» (все течет, все изменяется), согласно которому, назвав любое свойство любого явления, можно тут же поменять эту характеристику на противоположную, поскольку каждое явление внутренне противоречиво и непостоянно.

В учении основателя элейской школы Парменида(нач. VI в до н.э.). бытие понимается как нечто неподвижное, раз и навсегда данное – Единое, которое ни что иное, как Бог. Характерной особенностью учения Парменида является панлогизм, отождествление бытия и мышления – знание истины есть результат мышления, и этот результат следует признать, даже если разум приходит к выводу, находящемуся в резком противоречии с той картиной мира, которую рисуют нам наши чувства.

Проблема сущности космоса и первоначала уступает место проблеме сущности человека в учениях представителей школы софистов. В частности, Протагор сформулировал основной принцип софистики «Человек – есть мера всех вещей», в соответствии с которым любое мнение является истинным, так как о каждой вещи возможны два противоположных суждения.

Другой софист – Горгий, – распространил эту релятивистскую установку Протагора на область морали: если все истины относительны, то невозможны и абсолютные нормы нравственности, любые представления о добре и зле созданы людьми, а, следовательно, искусственны и могут быть подвергнуты сомнению и пересмотру.

Сократ (470 – 399 гг. до н.э.) выступил оппонентом софистов, и суть его воззрений сводилась к необходимости выявления ценностных оснований и понимания их сущности. Сократа интересуют не ораторские приемы, а объективное содержание основных гражданских добродетелей. Путь его поиска – правильное рассуждение, так называемый сократический диалог, в котором важны не столько правильные ответы, сколько их поиск. Основой сократического диалога являлась майевтика (в дословном переводе «повивальное искусство») – метод, согласно которому вместо выдвижения собственных утверждений следует, находя противоречия в рассуждениях собеседника, помогать ему самому «родить» истину, самому сформулировать правильный вывод.

Платон (427 - 347 гг. до н.э.) – один из самых известных учеников Сократа, в его учении материальному миру противопоставляется «мир идей» – мир подлинного и неизменного бытия идеальных архетипических сущностей, первообразов всех существующих вещей. В результате отражения идей в материю возникают вещи, образующие мир наличного бытия. Поскольку материя понимается Платоном как принцип зла, то, воплощаясь в материи и формируя отдельную вещь, единая идея в его представлении не только расщепляется на множество единичных предметов, но и подвергается осквернению.

Гносеологические воззрения Платона основаны на учении о припоминании (анамнезис): в процессе познания душа вспоминает то, что она до своего воплощения в теле созерцала, находясь в мире идей. «Воспоминание» идей – одновременно и средство, и цель познания и поэтому философия должна быть направлена на развитие интеллекта и воли с целью восстановить утраченное единство с вечным и истинным.

В философской системе Аристотеля (384 – 322 гг. до н.э.) платоновское учение об идеях подвергается критике. Аристотеля интересует взаимосвязь идеи и вещи, тогда как учение об идеях представлялось ему эмпирически недоказуемым и отягощенным логическими натяжками; он был убежден, что подлинной реальностью является чувственный мир конкретных предметов, а не неосязаемый мир вечных идей.

В противовес учению об идеях Аристотель выдвинул свое учение о категориях, в котором выделяются десять видов категорий, в которых должно рассматриваться бытие конкретных вещей. Если категории отражают аспекты бытия вещи, то возможность этого бытия выражается четырьмя причинами – материей, формой, действующей причиной и целью. Форма не идентична платоновской идее, но во многом сходна с ней – форма является качественной определенностью вещи и выражается в общих понятиях, или универсалиях, которые человеческий разум способен выделить в эмпирическом мире, но которые существуют в этом мире объективно.