Эпоха Вселенских Соборов

Гонения на Церковь прекратились в начале IV века. К этому времени языческая Римская империя завершила свою религиозную эволюцию в сторону монотеизма. Видя, что христианская Церковь после трех веков борьбы за существование не погибла, не поколебалась даже во время последнего, жесточайшего из всех гонений, язычники начали понимать, что в ней присутствует истинная Божественная сила. Император Константин, названный впоследствии святым и равноапостольным, первым открыто высказал убеждение в истинности христианства и ложности язычества. Его эдикт (указ), подписанный в Медиолане (Милане) в 313 году, положил конец гонениям на Церковь. Началось стремительное распространение Церкви по всей Римской империи и за ее пределами.

Но со свободой, дарованной Константином, в Церкви возник ряд проблем. Если прежде членами Церкви были люди, всей своей жизнью доказавшие преданность Христу, то теперь христианами становились вчерашние иудеи и язычники, не вполне отказавшиеся от своих прежних верований и убеждений и поэтому принявшие христианство только по форме, внешним образом. Не поняв сущности богооткровенного христианского учения и пытаясь осмыслить его рационально, они привносили в христианство сторонние учения, не имевшие основания ни в Священном Писании, ни в Священном Предании. Возникли ереси – религиозные заблуждения, по временам охватывающие всю империю и раскалывающие ее на две половины – православную и еретическую. Поэтому возникала необходимость определить границы истины христианской веры, за пределами которых начинается их еретическое понимание. Система непреложных и неизменяемых истин христианской веры называется догматами.

Помимо необходимости борьбы с еретическими заблуждениями, перед Церковью встала проблема объяснения своей веры тем, кто почувствовал в себе христианское призвание и захотел стать христианином, узнать содержание этой веры и понять, к чему она обязывает. Знание определений и формулировок истины не есть знание истины как таковой, поэтому познание догматов христианской веры возможно только через соответствующий образ жизни.

Для выражения главных догматов христианства в точных формулировках и закрепления их церковным авторитетом, по примеру Апостольского Собора, бывшего в Иерусалиме в 51 году, стали собираться Вселенские Соборы. Православный Катехизис дает следующее определение Вселенского Собора: «Собрание пастырей и учителей Христианской Кафолической [вселенской – прим. авт. ]. Церкви, для утверждения истинного учения и благочестия между христианами [Филарет, митр. Московский. Пространный христианский Катехизис Православной кафолической Восточной Церкви. М., 2007. с. 22]. Определения Вселенских Соборов, как и Собора Апостольского, начинались формулой «Изволися Духу Святому и нам...» (Деян. 15, 28), указывающей на совместное творчество (синергию) Святого Духа и людей в выработке догматических формулировок, поэтому догматы Вселенских Соборов в Православной Церкви всегда признавались как богодухновенные и не подлежащие пересмотру, имеющие значение для всей Церкви на все времена.

Всего Вселенских Соборов в Православной Церкви было семь. На Первом и Втором Вселенских Соборах, созванных в IV веке, был составлен Православный Символ Веры, получивший название Никео-Цареградского, т.к. I Вселенский Собор состоялся в г. Никее (325 г.), а Второй – в Константинополе или Царьграде (381 г.). Символ Веры содержит краткое и точное изложение основных истин христианства: о Единстве Бога, сотворении Им духовного и материального миров и человека; о Боговоплощении для нашего спасения от греха и смерти, крестной смерти Богочеловека Иисуса Христа, Его Воскресении, Вознесении и Втором пришествии для суда над живыми и мертвыми; о Церкви, которую Иисус Христос основал на земле для помощи человеку в спасении, ее святых Таинствах и о вечной будущей жизни.

Вселенские Соборы – с Третьего по Шестой (с V по VII век), выносили определения по различным аспектам, касающимся двух природ во Христе. Последний, Седьмой Вселенский Собор (VIII век) был созван против иконоборческой ереси. Вскоре после этого в честь победы Церкви над всеми ересями был установлен день, названный Торжеством Православия, который отмечается доныне в первое воскресенье Великого поста.

Значение эпохи Вселенских Соборов для христианской Церкви знаменуется прежде всего в том, что эта эпоха стала временем окончательного формирования православного вероучения. Процесс становления и развития вероучения начался уже в апостольские времена, и уже в Посланиях апостола Павла мы находим все основные элементы христианского богословия, в частности учение о Христе, как о Сыне Божием, учение о Церкви. Этот процесс продолжается в писаниях мужей апостольских и сочинениях отцов и учителей Церкви II – III веков. И все же именно на Вселенских Соборах IV века (325 г. и 381 г.) православное учение о Троице получило законченный вид; именно в ходе христологических споров V – VII веков окончательно сформировалось православная христология (учение о Иисусе Христе); и именно иконоборческий спор подвел итог развитию православного богословия в течение первых восьми веков существования Церкви.

Важно отметить, что все семь Вселенских Соборов происходили на Востоке. Однако в них принимали участие представители Западной Церкви в лице легатов Римского папы и догматические решения Соборов одобрялись Церковью на Западе. Таким образом, Восточная Церковь вносила решающий вклад в формирование богословия всей Вселенской Церкви. Каждый Вселенский Собор был ответом на ту или иную ересь, потрясавшую Церковь в конкретный исторический период ее бытия. Но оказывалось, что ереси становились движущей силой развития православного богословия. Именно в ответ на ереси богословы находили четкие формулировки, которые легли в основу православного догматического Предания.

В эпоху Вселенских Соборов сформировалось православное каноническое право. Каждый Собор, помимо догматических вопросов, рассматривал также дисциплинарные вопросы и издавал канонические определения. Так закладывалась основа канонического устройства, которое со времени Вселенских Соборов оставалось неизменным.

Для Православной Церкви семь Вселенских соборов IV – VIII веков остаются тем фундаментом, на котором по сей день зиждется ее богословие, каноническое предание, литургический строй.