Значение искусства

Специфичность произведения искусства как особого духовно­го мира осложняет его связи с жизнью. Выдающиеся художники всегда чувствовали это. Крупнейший современный кинорежиссер Микеланджело Лнтониони заявил, что искусство не может влиять на общественную жизнь, по-видимому, хорошо понимая, что у культуры своя внутренняя жизнь, она развивается по своим зако­нам, и влияние искусства, например, на политику невелико. Если искусство хочет непосредственно воздействовать на текущую жизнь, ему придется утратить свою специфику. Утилитаристское направление в искусстве никогда не поднимется выше схемы, то­гда как сторонники «искусства для искусства», если они верны подлинному призванию искусства — творению живого духовного мира, — создадут нечто выходящее по значению за рамки «чистого искусства».

Искусство отлично от эмпирической жизни своей способно­стью проникать в тайники души, изображать нереализованные возможности. Оно отражает жизнь в диалектическом сочетании действительности и возможности. Для создания художественного произведения надо иметь талант, творческий настрой и чувство меры. Последнее рождается из умения посмотреть на свое творе­ние как бы со стороны, как на нечто в себе самоценное. Чтобы что-то создать, надо на время отрешиться от себя. Но чтобы копить впечатления, надо быть собой, чувствовать, думать, мечтать. Что же касается творческого настроения, переходящего в горение и пе­ревоплощение, то оно, по-видимому, знакомо каждому, но не каж­дый способен использовать его в полной мере.

• Значение искусства

Уже в индийской культуре искусство считалось божественным. «Арийцы верили, что «боги рождаются из воздуха, выдыхаемого певцом», а следовательно, существуют лишь постольку, поскольку существует вдохновенное настроение их почитателя»¹. В «Ведах» утверждается, что мир и все существующее в нем родилось из пес­нопений богов.

¹ Мечников Л.И. Цивилизация и великие исторические реки. М., 1995. С. 414.

Культурология в вопросах и ответах

Искусство прокладывает человечеству новые пути, обеспечи­вая посредством воображения поиск альтернатив будущего; творит прекрасное и открывает гармонию в мире; «примиряет с жизнью» (Н.В. Гоголь); дополняет и завершает бытие, «соблазняя на даль­нейшую жизнь» (Ф. Ницше). Искусство — способ внутренней гар­монизации личности, вид магического воздействия на мир, имита­ция действительности с целью ее изменения. Искусство выполняет компенсаторную роль при запрете прикосновения к предмету, соз­давая его двойники. Искусство делает слово вечным, и человек — носитель слова — приобщается к вечному. Это способ художника победить смерть.

И трагедия и музыка, по Ф. Ницше, ведут к вечному. «Мы ве­рим в вечную жизнь!» — так восклицает трагедия, между тем как музыка есть непосредственная идея этой жизни»¹. Героическая смерть в трагедии, вынужденная или добровольная, вызывает ка­тарсис у зрителя — чувство очищения, подъема и воодушевления. Аполлон, символизирующий искусство, прославляет вечность яв­ленного. Искусство ведет к вечности, преодолевая страх смерти, т. е. воплощая в жизнь высшую цель культуры.

В искусстве слово понимается как тождественное им обозна­чаемому. Давая имена, искусство раскрывает сущность мира. Этим и объясняется, что после мистики оно было главенствующей от­раслью культуры.

Искусство выполняет и игровые, развлекательные функции, и будет существовать столько, сколько существует соответствующая потребность.

Искусство служит способом передачи культуры в древнем об­ществе, где оно может бв1ть столь же тайным, как и мистика, одна­ко скрыть искусство гораздо труднее. Видимый характер культуры способствует ее самосохранению, облегчает передачу следующим поколениям, но одновременно затрудняя ее сокрытие. В этом диа­лектика древнего искусства.

Наконец, искусство уравнивает две разновидности духовной жизни — нерациональную мистико-религиозную и рациональную на­учно-философскую. Их видимая противоположность порождает представление, будто только нерациональное мистико-религиоз-ное мышление духовно. Это объясняется тем, что появившаяся позже рациональность противопоставила себя прежней духовно-

Ницше Ф. Рождение трагедии. С. 121.