1 О первоначальной природе порока см. письма Сенеки Луцилию:
50,7; 90,44 и 75,16.
2 Не существует 23-го фрагмента Мусония, но все говорит о том,
что Фуко имеет в виду, скорее всего, фрагмент II, 3. Тем не менее аргу
ментация Мусония не совсем такая, как ее воспроизводит Фуко. Для
Мусония речь идет прежде всего о том, чтобы установить всеобщность
естественной склонности к добродетели. Эта всеобщность становится
ясной из сравнения с «другими искусствами» (alias tekhnas), в них за
ошибку ругают только специалиста, тогда как нравственного совер
шенства требуют не только от философа, но от всех: «Во время лече
ния больных один только врач не должен допустить ошибки, в игре на
лире того же требуют только от музыканта, и безошибочно управлять
ся с рулем должен лишь рулевой, но в искусстве жить (en de to bio) не
только от философа требуется не ошибаться, хотя, видимо, он один
озаботился добродетелью (epimclcisthai aretes), — этого равно требуют
от всех» (Deux predicateurs dans 1'Antiquitc, Teles et Musonius / trad, et
ed. A.-J. Festugierc. Paris, Vrin, 1978, p. 54). «Ведь, в конце концов, по
чему, клянусь богами, когда речь идет о словесности или о музыке или
об искусстве борьбы, никто не говорит, что владеет или разбирается в
этих искусствах (ekhcin las tekhnas), если не обучался им (me mathon),
если не может назвать учителя (didascalon), в школе которого он их выучил, но как только заходит речь о добродетели, всяк мнит, что владеет ею?» (id., p. 55). Наконец, надо отметить, что тема врожденного характера нравственных понятий, но требующих, однако, овладения ими, вновь поднимается Эпиктетом (см., например, «Беседы», II, 11,1—6).
3 Seneque, Lettres a Lucilius, t. II, livre V, lettre 52, ed. citce, p. 41—46
(См.: Луции Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию. М.: Нау
ка, 1977. Письмо 52).
4 «Что влечет нас, Луцилий, в одну сторону, хотя мы стремимся в
другую, и толкает туда, откуда мы желаем уйти? Что борется с нашей
душой и не дает нам захотеть чего-нибудь раз и навсегда? Мы мечемся
между замыслами, у нас нет свободных, независимых, стойких жела
ний. Ты говоришь: „Это глупость (stultitia): у нее нет ничего постоян
ного, ничто не нравится ей подолгу". — Но как или когда мы от нее
избавимся? Никому не хватит собственных сил, чтобы вынырнуть (ne
mo per se satis valet ut emergat): нужно, чтобы кто-нибудь протянул ру
ку (oportet manum aliquis porrigat) и вытащил нас (aliquis educat)» (id.,
lettre 52, 1—2, p. 41--42 (Письмо 52, 1—2. С. 87)).
5 Ср. лекцию от 20 января, первый час, прим. 54 (С. 123) об этом
авторе (начиная с Посидония иррациональные функции hegemonikon
считаются не сводимыми к рациональным).
6 Seneque. De la tranquillite de 1'ame, I (Серсн описывает Сенеке свое
состояние) / trad. R, Waltz, cd. citee, p. 71—75 (Сенека. О спокойствии
души).
7 Это описание находится в главе II, 6—15 (id., p. 76—79).
8 Здесь Фуко, вместо того чтобы описывать состояние stultitia, поль
зуясь од1шм только текстом De Tranquillitate, дает некоторое обобщение
всего, что написано Сенекой о stultitia. В связи с этим, помимо двух тек
стов, указанных Фуко, см. письма Луциляю 1,3 (о рассеянии во време
ни), 9,22 (о растрачивании себя), 13,16 (о распылении жизни, без конца
начинающейся сначала), 37,4 (о непроницаемости для страстей).
9 Фуко разбирает термин discriminatio в лекции от 26 марта 1980 г.,
посвященной Кассиану (ср. метафоры проводника, сотника, менялы):
термин означает упорядочение представлений в ходе рассмотрения со
знания (см. лекцию от 24 февраля, первый час, где говорится об этих
техниках).
10 См. разбор 32 письма, лекция от 20 января, второй час.
11 B III главе есть следующая цитата из Афинодора: «А ведь подчас несущий бремя своих годов старик и не смог бы доказать, что он долго жил, не сошлись он на свой возраст!» (Seneque, De Tranquillite de 1'ame, 111,8, p. 81). Но Фуко здесь также имеет в виду отрывок из II главы: «Прибавьте к этому, что, поворачиваясь и так и эдак, как вертится с бо-
ку на бок страдающий бессонницей, они стараются испробовать все положения, пока в каком-то из них их не настигнет усталость: побывав сто раз не в своей тарелке, они остаются не там, куда привела их жажда перемен, но где их застала старость» (id., 11,6, р. 76).
12 См. выше, прим. 4, цитата из Сенеки.
13 Сенека. Нравственные письма к Луцилию. Письмо 52,2. С. 87.
14 Фуко, конечно, ведет речь не столько о самом Эпикуре, сколько
об иерархической организации эпикурейских школ (в связи с этим ср.
упоминаемую ниже полемику между Джиганте (Gigante) и Де Виттом
(De Witt) по поводу фрагментов из Филодема).
|? Fragment XIV: «Hegemon tois anthropois esti ton kata phusin anthropo prosekonton» (Musonius Rufus C. Reliquiae, ed. citce (O. Hense), p. 71).
16 О фшуре философа-советчика см.: «Дион из Прусы», речь 22:
«О мире и войне» (Discourses, t. И / trad. J. W. Cohoon, ed. citee,
p. 296—298), а также речь 67 «О философе» (id., t. V, p. 162—173) и
речь 49 (id., t. IV, p. 294—308).
17 См. давние, но фундаментальные разработки X. фон Арнима:
Arnim H. von. Leben und Werke des Dio von Prusa. Mit einer Einlcitung.
Sophistik Rhetorik, Philosophic in ihrem Kampf urn die Jugendbildung.
Berlin, 1898. Взаимоотношения между философией и риторикой в рим
ский период стали объектом изучения в диссертации: Michel A. Rheto-
rique el Philosophic chez Ciceron. Paris, PUF, 1960. См. также П. Ало.
Hadot P. Philosophic, dialcctique et rhetorique dans I'Antiquite, Studia phi
losophical, 1980, p. 139—166. Хорошее и точное представление о ри-
юрике вообще см.: Desbordes F. La Rhetorique antique. Paris, Hachette
Supcrieur, 1996.
18 О пифагорейском общежитии см.: Ямвлих (Vie de Pithagore/trad.
L. Bnsson & A.-Ph. Segonds, ed. citee, § 71—110, p. 40—63), Диоген Ла-
^рций (Vies et Doctrines des philosophes illustres, VIIIJO / trad, s.dir.
M.-O. Goulet-Gaze, ed. citee, p. 949), а также лекцию от 13 января, пер
вый час. С. 77—78, прим. 6—8 (прежде всего прим. 7 о жизни пифаго
рейских сект).
19 Статья перепечатана в: N.W.De Witt, Epicurus and his Philosophy.
Minneapolis, University of Minnesota Press, 1954 (2 ed. Wetsport, Conn.,
1973).
20 De Witt N. W. Organisation and procedure in Epicurean groups, Clas
sical Philology, 31, 1936, p. 205 sq.; перепеч. в: Epicurus...
21 Association Guillaume Bude, Actes du VIII congres, Paris, 5—10 av-
nl 1968. Paris, Les Belles Lettres, 1970; см. критические замечания Джи
ганте по поводу иерархических представлений Витта (р. 215—217).
22 Филодем из Гадары, грек, родом с Ближнего Востока, поначалу обретаегся в Афинах в окружении эпикурейца Зенона из Сидона, за-
тем, в шестидесятых годах до Р. X., в Риме, где он становится другом, доверенным лицом и советчиком (directeur de conscience) Луция Каль-гтурния Пизона Кссония, тестя Цезаря и консула в 58 г. до Р. X. (об их отношениях см.: Gigante. La Bibliotheque de Philodeme et I'epicureisme remain, op. cit., chap. V), и наконец поселяется в Геркулануме, на вилле, сегодня это так называемая «вилла папирусов», принадлежавшая Лу-цию Пизону, в библиотеке которой хранилось множество важнейших эпикурейских текстов (id., chap. II).
23 О необходимости иметь руководителя (чаще называвшегося
kathcgctes), о дружеских отношениях между ведущим и ведомым, о
взаимной откровенности см. сказанное Фуко о «Peri parrhesias» Фило-
дема в лекции от 10 марта, первый час.
24 «Эпикур говорит, что некоторые — и он в их числе — без всякой
помощи пробивались к истине и сами прокладывали себе дорог-у; та
ких он и хвалит больше всех, потому что порыв у них шел из сердца и
они сами себя продвинули вперед. А другие нуждаются в посторонней
помощи: если никого впереди не будет, они шагу не сделают, но охот
но идут по пятам...» (Сенека. Нравственные письма к Луцилию. 52,3).
25 Родившийся во Фригии около 50 г., бывший рабом Эпафродита
(жестокого хозяина, вольноотпущенника Нерона, он часто упоминает
ся в «Беседах») и учеником Мусония Руфа, Эпиктет, как только получил
свободу, открыл школу философии в Риме, в которой учил до начала де
вяностых годов, вплоть до изгнания императором Домицианом филосо
фов из Италии. Тогда-то он и поселился в греческом городе Никополисе
(Эпир), где основал новую школу. Там он оставался, несмотря на благо
воление Адриана, до самой смерти (около 125—130 гг.). I
26 «Стало быть, почему мы, отправляя из школы молодого человека
на какие-то дела (cpi tinas praxeis), боимся, как бы он не стал делать че
го-то не так?» (Epictete. Entretiens, 11,8,15, e"d. citee, p. 31 (Эпиктет. Бе
седы Эпиктета. М., 1997. С. 106)). 1
21 «Пришел однажды какой-то римлянин с сыном и послушал одно
чтение на занятиях. „Вот, — сказал тому он, — таков способ обуче
ния..."» (Там же, 11,14,1. С. 118). I
28 «А как-то один из его учеников (gnorimon), у которого, по-види- I
мому, была склонность к киническому образу жизни, спросил его: „Ка
ким именно должен быть человек, ведущий кинический образ жизни, и
каково общее понятие об этом деле?"». Беседы. 111,22,1- С. 186. ]
29 Ср., к примеру, «Беседы Эпиктета», 1,28,4—9, а также 11,26,36:
«...он будет терпим, мягок к нему, кроток, снисходителен, как к неве
дающему, как к заблуждающемуся в самом важном...». С. 144. 1
30 «Всякая ошибка содержит противоречие (makhen periekhei)».
(Беседы Эпиктета. Цит. 11,26,1. С. 151).
31 «... Суровая необходимость (pikra anagke) вынуждает отказаться
от ложного, когда он осознает, что это ложно, а до тех пор пока он не
представляет себе этого, он признает это как истинное» (Там же, 26,3.
С. 152).
32 «Следовательно, искусен в рассуждении (deinos en logo), а он же
и в побуждении (elegkikos) и опровержении (protreptikos), тот, кто су
меет показать каждому то противоречие, вследствие которого он оши
бается» (Там же, 26,4. С. 152).
33 «Он [Сократ] ведь знал, чем движима обладающая разумом ду
ша: она склонится, как чаша весов, хочешь ты этого или нет. Покажи
разумной верховной части души противоречие, и она отступит от него.
А если ты не покажешь, то вини, скорее, самого себя, чем не убеждаю
щегося» (Там же, 26,7. С. 152).
34 «Так вот, ты, — сказал он [Эпиктет], — осознав это, впредь бу
дешь серьезно занят только тем и направишь свои мысли только на то,
чтобы постичь критерий того, что по природе, и применяя его (рго-
skhromenos), будешь разбирать каждый частный случай» (Беседы
Эпиктета. 1,11,14—15. С. 60).
35 «Вот видишь, ты должен стать школяром (skholastikon se dei ge-
nesthai), этим существом, над которым все смеются, если только дейст
вительно ты хочешь заниматься рассмотрением своих мнений» (Там
же, 11,39.0.61—42).
36 «Что нам, по-твоему, делать с тобой? Некуда деть тебя» (Беседы.
11,4,7. С. 99).
37 «Как-то зашел к нему один, который направлялся в Рим по су
дебному делу [...]: „Помоги мне в этом деле. — У меня нет на это пра
вил. И ты, если ты за этим пришел ко мне, то пришел не как к
философу, но как к торговцу овощами, как к сапожнику. — Так на что
же есть у философов правила? — На то, чтобы, что бы ни случилось,
верховная часть души наша пребывала в состоянии соответствия с
природой"» (Беседы, 111,9,1—П. С. 168—16).
38 «Ты живешь в державном городе: ты должен занимать должнос
ти, судить справедливо [...]. Вот со всем этим согласующиеся поищи
мнения...» (Там же, 7,20—22. С. 166).
39 См. лекцию от 10 марта, первый час.
40 Афинодор из Тарса (ок. 85—30 до Р. X., как правило именуемый
«сыном Сандона», чтобы не путать его с другим Афинодором из Тарса,
который долгое время возглавлял библиотеку в Пергаме), философ-пе
рипатетик (предполагается, что он слушал в Родосе Посидония), был
воспитателем Октавия (до того как тот стал Августом). См.: Grimal P.
Auguste et Athenodor // Revue des etudes ancicnnes, 47, 1945, p. 261—
273; 48, 1946, p. 62—79 (перепеч. в: Rome, la litterature el 1'histoire,
Eicole francaise de Rome, Palais Farnese, 1986, p. 1147—1176). Более подробно этот пример разобран ниже (второй час).
41 Деметрий из Коринфа, друг Сенеки и Трасеи Пета, прославился
своими речами против монархии (Калигула тщетно пытался замирить
его с помощью денег, см. рассказ Сенеки в «О добродетелях», VIIJ1).
После смерти Трасеи переселился в Грецию, но вернулся в Рим при
Всспасиаие. Вместе с другими изгнан из Рима этим последним около
71 года (см. статью: BillerbeckM. // Dictionaire des philosophes antiques,
t. 1, ed. cilee, p. 622—623).
42 Трасея Пет (Публий Клодий Трасея Пет), родом из Падуи, с 56 по
63 г. пользовался большим влиянием в Сенате, где вокруг него сложился
кружок республиканской оппозиции, духовным знаменем которого был
стоицизм (он даже описал жизнь Катона У гичсского). При Нероне, в 66 г.,
он был вынужден вскрыть вены. Его зять Гельвеции Приск, начальник ле-
гиона в 51 г. и народный трибун в 56 г. В 66 г. из-за приговора, вынесенно
го его тестю, ему пришлось бежать из Рима. Возвратившись из изгнания
при Гальбе, он снова развивает бурную деятельность, превознося заслуги
Республики. Затем, изгнанный при Веспасиане в 74 г., Гельвеции Приск
был приговорен к смерти и казнен, несмотря на распоряжение императо
ра об отмене казни, пришедшее слишком поздно. Об этих неудачливых
оппозиционерах см.: Dion Cassius. Histoire romaine / trad. E.Gros. Paris, Di-
dot freres, 1867, livre 66 (chap. 12 et 13, p. 302—307) et livre 67 (chap. 13,
p. 370—373), а также Анналы Тацит кн. XVI. Не забудем, что об обоих
крупных деятелях Эпиктет говорит как об образцах добродетели и муже
ства (Беседы, 1,2,19 и IV,!,123). См. также Le Sousi de soi, op. cit., p. 68.
43 См. классический рассказ Тацита: Annales, livre XVI, chap. 34—
35, trad. P.Grimal, ed. citce, p. 443.
44 Взаимоотношения между философами и власть предержащими в
Риме (от противостояния и преследования до угодничества и лести),
их идеологические построения в области политической философии (от
оправдания до выражения недоверия) — все это уже давно стало темой
многочисленных публикаций, прежде всего касающихся стоицизма,
под знаменами которого и объединялась республиканская оппозиция в
сенате. См., например: Hadol I. Tradition stoicienne et idecs politiques au
temps des Gracques//Revue des etudes latines, 48, 1970, p. 133—179; Ga
ge J. La propagande serapiste et la lutte des empereurs tlaviens avec les phi
losophes (Stoicicns et Cymques) // Revue philosophique, 149, 1959-1,
p. 73—100; Jerphagnon L. Vivre et Philosopher sous les Cesars. Toulouse,
Privat, 1980; Andre J.-M. La Philosophic a Rome. Paris, PUF, 1977; Mic
hel A. La Philosophic politique a Rome, d'Auguste a Marc Aurele. Paris,
Annan Colin, 1969; и прежде всего Mac Mullen R. Enemies of the Roman
Order. Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1966.
