Откровение 14:8

Следовал. По-гречески “сопровождал”, “шёл следом” за другим (Мф. 19:27, 28. Мк. 1:18, где это слово имеет смысл сопровождать Иисуса лично). В этом стихе по—видимому сохраняется двойной смысл. В значении времени второй ангел следовал за первым, но также верно и то, что первый ангел ещё продолжает свою работу, когда второй ангел присоединяется к нему. В таком понимании, вторая ангельская весть сопровождает первую.

Другой ангел. По содержанию текста более удобно сказать “второй”. В некоторых манускриптах вместо “иной ангел” пишется “второй”.

Говоря. Первая и третья ангельская весть провозглашаются “громким голосом” (7—9 ст.). Весть о падении Вавилона также проповедуется громким голосом (см. 18:1:2).

Вавилон. В древности это был город, но во дни Иоанна он представлял собой груду развалин (см. Ис. 13:19). Принимая во внимание различные термины и выражения в Откровении, относящиеся к Вавилону, значение этого имени (см. Деяния 3:17) может быть лучше понятым в рамках его исторической роли в Ветхозаветнее время (см. Ис. 47:1. Иер. 25:12. 50:1. Иез. 26:13. Откровение 16:12, 16). Выражение “тайна Вавилона” в Откровении 17:6 говорит о образном значении этих слов (см. Рим. 11:25. Откровение 1:20, 17:5. ср. Откровение 16:12). В Вавилонии слово “Бабел” или “Бабилон” означало “врата богов”, но евреи умышленно иронизировали это слово, выражая его в презрительной форме “балал”, что в переводе означает “замешательство”, “смешение” (Быт 11:9). Правители Вавилонии конечно называли свой город “врата богов”, в том смысле, что это было место, где боги общались с людьми, чтобы помогать им в управлении землёй (Суд 9:35. Руфь 4:1. 3Цар 22:10. Иер. 22:3). Из этого следует сделать вывод, что им поручено богами управлять миром (Быт 11:4).

Вавилон был основан Нимродом (Быт 10:10. 11:1—9). С самого начала город был символом неверия в истинного Бога и неповиновения Его воле (Быт 11:4—8) и его башня послужила памятником отступления, цитаделью восстания против Бога. Пророк Исаия отождествляет Люцифера с вавилонским царём (см. Ис. 14:4, 12—14). Действительно, сатана имел намерение сделать Вавилон центром и орудием своих грандиозных планов в том, чтобы иметь полный контроль над человеческим родом, подобно тому, как и Бог намеревался проводить Свой план и работу через Иерусалим. Таким образом на всём протяжении ветхозаветных времён эти два города олицетворяют собой силы добра и зла, в работе над человеческим родом. Основатели Вавилона планировали обосновать государство, которое было бы совершенно независимым от Бога, и если бы Он не вмешался в это, то они в конце концов имели бы абсолютный успех в изгнании и уничтожении правды на земле (см. Дан. 4:17). По этой причине Бог предусмотрел лучшее — разрушить башню и рассеять её строителей (Быт 11:7, 8). Затем следует более чем тысячелетний период временного успеха в покорении других народов и завоеваний (см. Чис 13:1. Дан. 2:37).

Когда Навуходоносор построил Вавилон, он стал одним из чудес древнего мира. Его планы сделать своё царство всемирным и вечным (Дан. 3:1. 4:30)имели успех, что касается красоты, могущества и величия. И действительно, новая Вавилонская империя превзошла прежние царства. Тем не менее, это государство своей надменной и тяжёлой рукой угнетало и притесняло народ Божий и угрожало ниспровергнуть все планы Божии, относительно израильского народа как нации. Затем следует целый ряд трагических событий, где Бог смиряет Навуходоносора. Но его последователи отказывались смириться пред Богом (Дан. 5:18—22) и в конечном итоге это царство взвешенное на небесных весах и оказавшись очень лёгким, по решению Божественного Стража было вынуждено низложить свой державный скипетр. На некоторое время Вавилон оставался столицей Персидской империи, но был разрушен Артаксерксом. С течением столетий город утрачивает свою былую славу, великолепие, значение и в конце концов к концу первого столетия совершенно исчезает (Исх. 13:19. Откровение 18:21).

Со времени падения древнего Вавилона сатана всегда стремился посредством чередующихся в своём существовании мировых государств, управлять миром и возможно, ему многое бы удалось, если бы не постоянное вмешательство Бога (Дан. 2:39—43). Вне всякого сомнения нужно сказать, что его самой наглой и близкой к успеху целью была работа, проведенная через папство, особенно в средние века (Дан. 7:25). Но Бог постоянно вмешивается в его планы и проводит Свои планы (см. 12:5, 8, 16). И народы всего мира не могли “смешаться” вместе (Дан. 2:43). Зло по своей наследственности не цельное, а делимое. Но тем не менее, в конце времени сатане будет разрешено иметь в этом отношении соответствующий успех (16:13—16. 17:12—14).

Очевидно к концу первого столетия христиане уже ссылались на город Рим и римскую империю, используя символическое название Вавилона (1-Пет. 5:13). К тому времени некогда великолепный город лежал в развалинах и запустении, таким образом его живая географическая картина являлась символом надвигающейся участи мистического Вавилона. Иудеи очень жестоко страдали под немилосердной рукой Рима, как и в прошлом под гнётом Вавилона, и христиане также не меньше страдали. Как для иудеев, так и для христиан Вавилон стал символическим термином в изображении преступного Рима.

В первое столетие христианской эры символическое значение Вавилона как городе Риме и римской империи появляется как в иудейской так и в христианской литературе, где например Рим называют “нечестивым городом”, имеющим “кровожадное сердце и безбожный ум”, и “где многие верные святые евреи” погибли. И за это древний писатель предсказывает страшную участь. “Бог разрушит тебя и всех живущих в тебе” (Чарльз “Апокрифы и Псевдография Ветхого Завета” 2 т. 400 стр.).

Вавилон как в буквальном смысле так и в переносном считался традиционным врагом истины Божией и Его народа. На страницах книги Откровения это название является символом всех падших религиозных течений и их руководителей. И з среды глубин древних веков, до завершения времени, это символ сохранит своё значение и смысл (17:5. 18:24). При сравнении многих мест из Ветхого Завета, где грехи и участь буквального Вавилона выступает во всей своей наготе, описательные места “тайны Вавилона” в книге Откровения становятся понятными и оправданными (Ис. 47:1. Иер. 25:12. 50:1. Откровение 16:12—21. 17:18). Внимательное исследование этих и других мест открывает значение полного изучения Ветхого Завета, что касается буквального Вавилона, как основания для понимания важности новозаветных мест относительно “тайны Вавилона”.

Пал, пал. Эти слова звучат как эхо со страниц книги Исаии 21:9. Повторение как бы усиливает значение вести. Вавилон, как исчерпывающий термин, какой Иоанн использует, чтобы описать все отпавшие от истины религиозные церкви и движения. Этот факт требует от нас рассмотрения этого “падения”, как прогрессивное и совокупное. Этот пророчество о падении Вавилона находит своё исполнение в удалении протестантизма от чистоты и простоты Евангелия (14:4). Эта весть впервые была возвещена адвентистским движением известным под названием Миллеризма летом 1844 года, и относилась к церквям, которые отвергли первую ангельскую весть о суде (7 ст.). С приближением к концу времени эта весть будет набирать всё большую силу и реальность в своём значении и найдёт своё полное завершение в объединении различных религиозных течений под управлением сатаны (13:12—14. 17:12—14). В 18:2—4 говорится о полном падении Вавилона, и народ Божий рассеянный по различным религиозным объединениям призывается отделиться от них.

Город великий. Определение “великий” постоянно относится к Вавилону во всей книге Откровения (16:19. 17:5. 18:2, 20, 21).

Все народы. Здесь описана всеобщая природа отступления. Замена законов Божиих, законами человеческими и принудительные меры, предпринятые государством в исполнении религиозных декретов будет повсеместным (13:6).

Напоил. Образное описание принятия ложных учений. Религиозные объединения будут оказывать давление на государственную власть в проведении их указов.

Вином ярости. Так говорит иностранный перевод. Это образное выражение по—видимому, заимствовано из Иер. 25:15, где Иеремии было повелено “взять чашу с вином ярости и напоить из неё все народы”. Но Вавилон намеренно не ставит своей целью напоить народы “яростью”. Вавилон берётся за то, чтобы его вино, преподнесённое людям, принесло мир народам (13:12). Тем не менее, принятие этого вина вызывает гнев Божий.

Блуда своего. Образное выражение, обозначающее запрещённую связь между церковью и миром, или же церковью и государством. Церковь будет обвенчана со Своим Господом, но когда она ищет поддержки государства, это означает, что она оставляет своего законного супруга. Своей новой связью она совершает религиозное прелюбодеяние (Иез. 16:15. Иакова 6:8).

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЙ КОММЕНТАРИЙ Е.Г. Уайт

8 — ст. “Когда церковь отказалась принять первую ангельскую весть, они этим самым отвергли свет с неба и милость Божию. Они полагались на свою личную силу и своим сопротивлением первой вести поставили себя в такое положение, что уже не могли видеть света второй ангельской вести. Но возлюбившие Бога приняли весть “Пал, пал Вавилон” (Опыты и видения 237 стр.).

“Вторая ангельская весть из Откровения 14 главы была впервые проповедана летом 1844 года и в то время она прямо относилась к церквям США, где эта весть получила самое широкое распространение и где она была почти отвергнута, и где как нигде наблюдался самый сильный духовный упадок. Но эта весть второго ангела не вполне исполнилась в 1844 году. Хотя церкви того времени отвергнувшие адвентистскую весть и характеризовались большим моральным упадком, но всё же это падение не было окончательным. Продолжая отвергать специальные истины для своего времени, они падали всё ниже и ниже. Тем не менее, ещё не время сказать: “Пал, пал Вавилон... потому, что яростным вином блуда своего напоил все народы”. Он ещё не заставил все народы сделать это. Дух уподобления миру и равнодушие по отношению к истинам настоящего времени продолжает существовать и находить для себя надлежащую почву в протестантских церквях и во всех христианских странах и все эти церкви подпадают под торжественное и ужасное обвинение второго ангела. Но работа отступления ещё не достигла своей наивысшей точки” (Великая борьба 381 стр.).

“Рим скрыл Библию от народа и принуждал всех людей принять свои учения вместо неё. Это благодаря работе Реформации людям было возвещено Слово Божие, но разве это не истина, что в церквях наших дней учат людей основывать свою веру на символах веры и преданиях церкви вместо Св. Писания? Чарльз Бичер, говоря о протестантских церквях сказал: “Они с той же чувствительностью оскорбляются каждым резким словом, сказанным против их символов, как и святые отцы восставали против всякого осуждения их святых мучеников... Протестантские евангельские церкви так тесно связаны между собой, что человек не может у них считаться пастырем, если не примет что-либо другое помимо Библии”. Поэтому, нет ничего странного в том, что их принцип веры начинает запрещать Библию так же, как в своё время сделал и Рим, хотя и более деликатным путём” (Великая борьба 388).

“Не взирая на духовный мрак и охлаждение к Богу, господствующее в церквях, представляющих собой Вавилон, в их среде есть ещё много истинных последователей Христа. Есть много таких, которых ещё не слыхали специальных истин для настоящего времени. Есть немало таких, которые не удовлетворены своим настоящим положением и которые жаждут получить более определённый и ясный свет. Лишённые надежды, они взирают на изображение Христа, помещённое в церквях, к которым они принадлежат. И когда эти церкви будут всё больше и больше уклоняться от истины и теснее сближаться с миром, тогда обнаружится очевидная разница между членами церкви и в конце концов произойдёт отделение. Настанет время, когда искренне любящие Бога больше не пожелают оставаться с теми, которые “любят удовольствия больше, нежели Бога и имеют только вид благочестия, силы же её отрекшиеся” (Великая борьба 390).

“Теория о вечных муках является одним из лжеучений, составляющих отвратительное вино Вавилона, каким он напоил все народы (Откровение 14:8. 17:2). То, что служители Христа приняли это заблуждение и учат со святых мест, действительно является тайной. Они приняли это учение от Рима, как в своё время приняли и ложную субботу. Справедливо, это учили великие и хорошие люди, но свет относительно этого вопроса не был дан им в такой мере, как нам. Они несут ответственность только за свет, полученный ими в их время; а мы несём ответственность за тот свет, который сияет в наши дни. Если мы оставим свидетельство Слова Божия и примем лжеучение, и только потому, что так учили наши отцы, так тогда приговор, вынесенный над Вавилоном падёт на нас, потому, что мы пили вино нечестия и беззакония его” (Великая борьба 536).

“Этот текст указывает на время, когда весть о падении Вавилона, как это было дано вторым ангелом в 14 главе Откровения будет повторена с добавочным упоминанием о всей той испорченности, которая проникла во все организации, составляющие в общей сложности Вавилон. Конечно, здесь имеется в виду с начала того времени, когда эта весть была дана впервые летом 1844 года. Здесь описано ужасное состояние религиозного мира. После каждой отвергнутой истины душу народа окутывает ещё больший мрак, их сердце ожесточается, пока наконец они не укрепляются за дерзкой засадой неверия. Вопреки предостережениям, данных Богом, они будут продолжать попирать одну из заповедей Божиих, пока наконец они не станут преследовать тех, кто свято чтит её. Пренебрегая словом Божиим и Его народом они оказывают презрение к Самому Христу. Как только церкви примут учение спиритизма, тогда всякие ограничивающие человеческие сердца преграды, будут сняты и наружное исповедание религии подобно мантии будет прикрывать собой самые низкие пороки. Вера в спиритические действия откроет дверь обольстительным духам — “учениям бесовским”. Таким путём влияние злых духов станет заметным в церквях” (Великая борьба 603 стр.).

“Существующее несогласие в среде противоречащих друг другу вероучений и сект может быть метко определено словом “Вавилон”, которым пророчество представляет светские церкви последнего времени” (Патриархи и пророки 124 стр.).

“Наша надежда теперь всецело сконцентрировалась на пришествие Господа в 1844 году. Это также было время и второй ангельской вести. “ (Свидетельства 1 т. 53 стр.).