Лекция 2.3 Средневековая философия

Теоцентрически ориентированная средневековая философия была логически подготовлена закономерной эволюцией античной философии от мифа к логосу и снова к мифу, но уже рефлектированному, что облегчило укоренение библейской мифологии. Если античная философия имела два идейно-теоретических источника - миф и накапливающиеся знания, то средневековая философия оперировала также двумя источниками, но уже иными - Библией и идейным наследием античной философии, которому стремилась дать теологическую интерпретацию и использовать ее выборочно.

Библия (от греч. - книги) это " собрание книг" Ветхого Завета и Нового Завета. Первый имеет древнейшую устную традицию и составлялся в 1300-100 гг. до н. э. Второй восходит к I. н. э. и посвящен новому посланию Христа. Ветхий Завет содержит 46 книг, признанных католиками " каноном", правилом, принимаемым верующим в качестве истины веры. Это Пятикнижие Моисея, Тора или Законы; Книги Царств, Хроники, Дидактические и поэтические книги, Пророческие книги - " большие и малые пророки". Книги Нового Завета содержат 4 Евангелия (Матвея, Марка, Луки и Иоанна), Деяния святых Апостолов, Корпус посланий св. Павла, послания Апостолов и пророческое послание Иоанна - Апокалипсис. Термину " Завет" соответствует греческое " договор", предложенный Богом Израилю по чистой благой воле и инициативе Дарующего Бога. Несмотря на скрепление этого первого Завета жертвенной кровью, сыны Израиля его многократно нарушали, поэтому потребовался Новый Завет " во оставление грехов".

Библия предстает " словом Божьим", и потому оно объект веры. Не будучи философией в греческом смысле слова, она дает общее видение реальности и человека, заключая в себе целую серию фундаментальных идей философского плана, обладающих силой, изменившей духовный облик западного мира. Слово Христа в Новом Завете перевернуло все понятия и проблемы античной философии, определив их будущую постановку, преобразовав как тех, кто его принял, так и тех, кто его отверг, и вынудив последних мыслить в пределах нового духовного горизонта. Три позиции обозначились совершенно отчетливо:

— философский поиск различимости веры и разума;

— философствование вне веры и против веры;

— философствование в вере.

Игнорировать веру стало отныне нельзя. Библейское послание утверждает абсолютный монотеизм, т. е. понимание Бога как единого и уникального, не допуская любую форму политеизма и идолопоклонства. Такой Бог решительно немыслим в рамках античной философии. Креационизм с его понятием " творения из ничего" решительно разрубает гордиев узел апорий, терзающих греческую онтологию. Бог творит свободно, чистым актом веления блага и бескорыстного дара. Один Бог есть несотворенное, подлинное Бытие, все же тварное лишь обладает бытием в качестве Присущего (Богу), против абсолютно независимого Сущего, как в античной философии.

Антропоцентризм Средневековья опрокинул космоцентричную картину мира античности: Библия распознала в человеке существо привилегированное, созданное Богом по образу и подобию самого себя и, стало быть, человек - господин и повелитель всего, что создано для него Богом, всего остального, всего тварного. Если греки стремились уподобиться богам через развитие интеллекта, дорогами познания, то Библия указует на волю, на возможность и способность свободно принять Божью волю как свою собственную, чтобы вознестись над всем тварным миром.

Далее, если греческие боги сами подчинялись законам природы (и морали, т. к. это тоже было естество), то Бог библейский дает человеку закон в виде " повеления". Добродетелью становится повиновение заповедям Господа, и это есть идеал святости. И напротив, тягчайшим Грехом становится неповиновение восставшего против Бога. Античный интеллектуализм сменяется христианским волюнтаризмом.

В обмен на веру божественный абсолют обещает каждому верующему безопасность, спасение и точное провидение будущего, что также переворачивало все построения эллинистической этики, показавшей всю свою хрупкость. Появление Христа, его искупительная жертва за грех Адама и Евы полностью изменили греческую картину мира и весь строй мышления. Новый Завет утверждает невозможность искупления вины и спасения человека силой интеллекта, любой другой природной силой. Необходимо содействие Бога, стимулируемое глубиной веры в Бога. Библейское послание указало, что по ту сторону океана знания лежит спасительный континент веры. Средневековый человек предстает уже не в двух измерениях, как прежде в античной философии: " тело" и " душа" (вместе с разумом), но в трех: " тело", " душа" и " дух". Последний причастен к божественному опять посредством же веры. Итак, греки подарили цивилизации пространство разума, христиане - пространство веры.

Главный, пожалуй, вклад раннего христианства в философию (и в культуру) состоит в выдвижении идеала всеобъемлющей любви как основы человеческого бытия. Если в Ветхом Завете принципом взаимодействия Бога с человеком был страх, то в Новом Завете им стала любовь, преодолевающая его. Любовь - она от Бога. Он принес ее людям, возлюбил их и страстно желает ответного чувства. Однако его не может быть без любви к ближнему.

Христианское послание означало, без сомнения, самую радикальную переоценку ценностей в истории человечества. Согласно новой шкале ценностей, необходимо вернуться к простоте и чистоте младенца: " Если вы не переменитесь и не станете как дети, не войдете в царство небесное", - убеждал своих учеников Христос. Фундаментальной добродетелью провозглашалось смирение: " Без меня, моей помощи, - сказал Христос, - вы не сможете ничего".

После Сократа греки без колебаний указывали на душу как подлинную сущность человека. Душа и ее бессмертная природа - ось всей платоновско-пифагорейской, а также аристотелевской традиций. Христианин же уповает не на бессмертие души, но на воскресение из мертвых, что подразумевает даже телесное возвращение к жизни. Тематика воскресения из мертвых станет предметом философской рефлексии христианских идей.

В библейском послании понимание истории выражено не циклической траекторией, как у греков, а прямолинейной, идущей к страшному суду - наступлению Царства Божия во всей его полноте.

Таким образом, главное, пожалуй, в том, что средневековая философия пересмотрела античную мерку человека, и оказалось, что сердце человеческое глубже глубин античной мудрости. Так, в грандиозной попытке задать новую планку человеку, новое измерение и горизонт его жизни, родился христианский гуманизм.