Национальная культурная политика в инфраструктуре культуры региона

Исходной точкой формирования национальной культурной политики в регионе является мысль о том, что существуют целостные суверенные формы культурного сознания, направленного на стремление культур к согласию и компромиссу, культурному плюрализму. Данный процесс приводит к формам поведения, адаптированным к представлениям другой культуры. Эти идеи были свойственны ряду ученых разных времен. Формирование на этой основе в современных условиях концепции мультикультурализма, о которой справедливо говорится в положениях Л.М. Дмитриевой, связано с одним из аспектов толерантности, заключающимся в требовании смешения культур в целях их взаимного проникновения, обогащения и развития в общечеловеческом русле массовой культуры. Вследствие этого сам мультикультурализм является результатом процесса межкультурного общения, которому свойственно развитие чувства уважения и принципов культурного многообразия [37, с. 98].

При этом становится ясным, почему активное этнокультурное взаимодействие приобретает качественно другой смысл в межэтническом и межкультурном отношении исключительно благодаря повышению значимости духовно-нравственных ценностей.Как отмечает В.А. Шехмаметьева, в процессе регулирования межэтнических отношений важным является «развитие и реализация культурного и духовного потенциала народов…». Следовательно, необходимо достичь «обеспечения государственных гарантий доступности достижений национальной, отечественной и мировой культуры» [128, с. 243–247].

Между тем в региональном измерении данный процесс требует также совершенствования региональной нормативной базы. Объединение культур и этносов в «новую историческую общность», как отмечает В.С. Жидков, путем осознания наднациональных приоритетов создало основу формирования наднациональных приоритетов двойной евразийской идентичности, что обусловило государственные гарантии развития национальных культур. Указанный процесс проявляется, как отмечает автор, в создании национально-культурных автономий, экстерриториальных организаций и постепенно становится ведущим принципом государственной культурной политики [44, с. 585]. Однако на региональном уровне имеет место значительное расширение форм этнокультурной идентичности. Именно в культуре России, как отмечается А.В. Костиной и Т. М. Гудимой, «достижения нашей культуры создают позитивный образ страны и народа» [59, с. 109], что очень важно в гуманизации межнациональных отношений в регионах, для чего необходимо наличие стабильного регионального сообщества [98, с. 169].

В условиях Сибири, как пишет С.Б. Брижатова, складываются благоприятные региональные и национальные традиции, связанные с аккумуляцией, хранением и передачей социальной информации [15]. Различают трансформацию межпоколенных и внутрипоколенных связей, по Ю.В. Бромлею. На этом фоне очевидна проблема преодоления разрыва культур, перерождения культуры, духовное истощение, ослабление внимания к культуре. В этих условиях необходима «передача бытия через традицию как эстафету существования проявлений универсалий бытия», что создает «своеобразную иммунную систему общества, фундаментальную субстрацию культуры» [68, с. 29].

При этом важным становится фиксация этнокультурного опыта, обеспечивающего устойчивость общества как социальной системы и преемственность в развитии народной культуры. В каждом регионе на основе саморегуляции вырабатывается индивидуальный набор средства и методов возрождения региональных народных традиций. Органами управления культурой Омской, Новосибирской, Тюменской областей и Алтайского края разработаны Комплексные целевые программы поддержки развития национальных культур народов, созданы межнациональные координационные комитеты, центры предупреждения межэтнических конфликтов, поддержки диаспорных народов [15, с. 37 40]. Наряду с этим актуализируются процессы, связанные с культурной адаптацией иммигрантов многокультурных сообществ. Присущая этому процессу транскультурация, преследующая сохранение культурных особенностей этносов, формирование чувства терпимости к самому фактору многокультурности [76, с. 55–60], присуща многим странам и мегаполисам. Подобная ситуация происходит и в Сибири.

Данное направление культурной политики целиком и полностью связано с важнейшей проблемой современности – формированием культурной идентичности в условиях диалога культур. Как об этом справедливо свидетельствует Е.Б. Саиров, в этой проблеме присутствует три важнейших ориентира: культурно-историческое наследие, культурные корни и культурная память[4]. Нужно сказать, что именно второму из них в национальных отношениях принадлежит ведущая роль. Вместе с тем не всегда ясно, как образом происходит артикуляция «инаковости» в условиях различных форм взаимодействия. Из имеющихся в науке типов культурного взаимодействия для национально-куль­тур­ной политики наиболее характерны, на наш взгляд, полная и частичная ассимиляция, культурный обмен, предусматривающие не только комплиментарность (совместимость), но и активную транспарент­ность (готовность к переводу) [35]. С этих позиций понятна определяющая роль инфраструктуры культурного пространства в режиме диалога культур.

Национальная культурная политика объективно связана с самоутверждением культур через инфраструктуру региональной культуры таким образом, что общество начинает осознавать необходимость поднятия русского национального самосознания, и народная культура признается важнейшей основой стабильности государства и фактором национальной безопасности, что способствует изучению, сохранению и восстановлению традиций через комплексные формы (культурные акции, марафоны, фестивали); возникает единение людей на основе интереса к народной культуре. Это связано, во-первых, со стремлением сохранить культурную преемственность и, во-вторых, с возможностью поиска духовности в народных традициях, в понимании культурных ценностей других национальностей. При этом очень важно, как говорил Д.С. Лихачев, не только создавать новые, но и обнаруживать старые культурные ценности [72]. С этим связано формирование новых традиций с помощью стимулирования творчества. На это направлены новые формы просветительской деятельности, проведение фольклорно-этнографических экспедиций, пробуждающих интерес к истории своего края, своей семьи, укрепляющих любовь и уважение к малой родине, способствующих воссозданию механизмов преемственности и межпоколенных связей. С этим компонентом связано и распространение информации по нематериальному культурному наследию, к которому ЮНЕСКО относит народные праздники и обряды, фольклор, умения и навыки, связанные с народными промыслами и ремеслами.

В данном направлении культурной политики важной стороной управления этнокультурной деятельности выступает преодоление возможных межнациональных конфликтов, которые могут явиться следствием самого процесса формирования этнического самосознания. Нужно сказать, что Омская область – толерантный регион, в котором отсутствовали ранее конфликтные ситуации на межнациональной почве и не существует предпосылок к их возникновению в настоящее время. Это во многом обусловлено тем, что в национально-культурной политике постоянно осуществляется научный подход, связанный с социально-куль­тур­ной регуляцией отношений между народами региона, которые исключают почву для возникновения межнациональных противоречий в силу учета данных этнической конфликтологии [132]. Согласно последним данным, возникающие этнопсихологические явления относятся к этнически замкнутым системам, взаимодействие и коммуникация внутри которых гуманизируется благодаря открытости культурной политики региона, что устраняет возможности конфликтогенных процессов. Благоприятному ходу указанных процессов способствует также учет другого, кросс-куль­тур­но­го подхода, который позволяет выводить социально-культур­ные закономерности из этнических и ориентировать их в сторону толерантности, добрососедства, гуманных отношений.

В регионах Сибири, как показывает анализ документов учреждений культуры, проявляются следующие этнокультурные особенности:

1) стремление к использованию идентичных традиций;

2) восстановление установки на межпоколенные связи;

3) комплексное использование народных традиций;

4) консолидация усилий на славянское единство;

5) установление высокой нравственной ответственности за духовное содержание культуры;

6) контекстная реконструкция всех сфер народной культуры: фольклора, праздников, памятников и пр. [90].

Следующей особенностью сибирских регионов является развивающаяся автономия национально-культурных центров по отношению к транспортной и туристской инфраструктуре, что ограничивает приток посетителей.

Особенности традиционного народного творчества тесно соприкасаются с реализацией государственной программы «Социальное развитие села до 2010 г.» на уровне межведомственной комиссии. В этой связи следует говорить о культурном шефстве творческих учреждений, организаций над сельскими учреждениями культуры. Главным условием адаптации народного творчества к современным условиям являются многообразие организационных форм его проявления: народных домов, центров досуга, центров ремесел, центров традиционной культуры.

Особое значение в Сибири также имеют программы возрождения и развития народных художественных промыслов и ремесел: резьба по камню (Тыва), лозоплетение и иконопись (Омская область), резьба по дереву, кости, гончарное искусство (Хакасия), художественная обработка бересты и дерева, роспись по глине, художественные изделия из соломки (Томская область), резьба по кости (Таймырский АО). Следует отметить, что в развитии современных форм народного творчества, в частности киноискусства в Сибири, огромную роль играет внедрение сети передвижных форм(киномобилей) для сельской сети; расширение диапазона фестивального движения, его дифференциация по муниципальному, региональному, всероссийскому и международному уровням. Этому способствует также взаимодействие профессиональных, альтернативных и любительских студий и организаций, сочетание зрительских и творческих кинофестивалей. Учет национального состава и структуры населения сибирских регионов всегда связан с их многонациональностью: коренными этносами и переселенцами (русскими, украинцами, татарами, немцами и др.). Актуальным становится формирование толерантных установок через дружелюбие и уважение к людям разных национальностей, понимание и принятие этнической самобытности, обычаев и традиций разных народов.

В связи с этим актуализируются следующие художественные традиции разных сибирских народов, имеющих идентичное содержание.

1. Связь с ментальностью (духовные).

2. Направленность на единение народов (соборные традиции).

3. Культово-магические традиции (солнце, земля, жизнь, мать, природа).

4. Духовно-нравственные и этические традиции (дружелюбие, уважение и пр.).

5. Общечеловеческие ценностно-ориентированные традиции.

6. Традиции межнационального общения.

7. Импровизационно-игровое обновление культурных акций.

Историко-культурные народные традиции сформировались в процессе смены исторических циклов, связанной с исторической памятью. Они определяются генезисом и эволюцией различных явлений этнической культуры – это традиции общения, локализации событийного пространства и времени (в праздниках, спектаклях, архитектуре), хронотопные и символико-архетипи­ческие, определяющие характер и особенности этнокультурных образцов, традиции славянского, тюркского и др. характера.

Конфессиональные народные традиции предполагают сакрально-культовое и магическое содержание, также символико-архетипические особенности, духовно-нравственные принципы соборного единения.

Природно-трудовые народные традицииинтегрируются в народный быт, досуг и творчество и связаны с сезонностью, цикличностью, космизмом, общением с природой и носят ноосферный характер творческих проявлений (появление своеобразного «культа творчества» и его этнонационального своеобразия).

На территории Омской области проживает 124 национальности. В этих условиях национально-культурные объединения являются компонентом стабилизации полиэтнической системы и существенно влияет на социально-культурную ситуацию. Их деятельность направлена на сохранение национального менталитета, изучение специфики национальной культуры, родного языка, обычаев и традиций. Создание и реализация национально-куль­турных программ на родном языке с использованием Интернет-технологий должны быть направлены на воспитание межнационального содружества и гражданского согласия народов Прииртышья. Национальная культура и народное творчество в условиях многонациональности и поликонфессиональности Сибири и России в целом опираются на политику консолидации, гражданской солидарности в современных условиях. Это способствует сохранению уникального культурного наследия народов Омского Прииртышья. На это направлены основные задачи национально-куль­турной политики правительства и Министерства культуры Омской области. Развитие языков, гармонизация отношений, поддержка культурного развития и сохранение национальных традиций способствуют формированию пространства национально-культурного единения.

Это направление проявляется в проведении фестивалей, Дней дружбы, совместных встреч и выступлений. Основной формой интеграции национальной культуры в творческую жизнедеятельность региона стало существование общественных объединений, включающих национально-культурные центры и автономии. Главное направление их деятельности – сохранение национального менталитета, специфики национальной культуры, родного языка, обычаев и традиций.

Целям реализации государственной национально-культур­ной политики на территории Омской области служит Межрегиональное национальное объединение (Дом дружбы). В его деятельности приоритетным является «укрепление межнационального согласия, гражданского мира и общественно-политической стабильности в регионе». Деятельность центра основана на оказании методической, организационной и информационной поддержки национально-культурным объединениям, творческим коллективам, которые разворачивают свою деятельность по реализации национально-культурных программв рамках концепций приоритетных направлений на воспитание толерантности и межнационального сотрудничества.

Этому способствует поддержка культур основных национальных групп и народов Омской области. Одним из важнейших направлений в деятельности Дома дружбы является выполнение программы долгосрочного социального проекта «Национальный мегаполис», реализация которого создает дополнительные условия для укрепления единого полиэтнического культурного пространства и благоприятного социокультурного климата на территории Омского Прииртышья. Создание единой территориальной инфраструктуры «Город в городе» позволит по-новому взглянуть на подходы в сфере построения гражданского общества посредством диалога культур и партнерских отношений с национально-культурными объединениями через новые формы государственной поддержки. В каждом из подпроектов предусмотрено проведение научно-исследовательских мероприятий («Сохранение и развитие культурного наследия народов Омской области»), издание литературы («Библиотечка дома дружбы»), усиление культурно-просветительской деятельности («Культура моего народа»), а также взаимообмен и общение между народами («Областной фестиваль национальных культур “Единение”»). Поэтапная реализация этого долгосрочного социального проекта продлится до 2016 г. Его осуществление позволит оказать Дому дружбы методическую, организационную и информационную поддержку, установить межрегиональные партнерские отношения, сохранить национально-культурную самобытность народов Сибири. Эти предложения были закреплены в резолюции VIII съезда Межрегионального общественного движения «Сибирский народный собор» (июнь 2006 г., г. Омск).

Регулярно проходящий уже на протяжении 10 лет фестиваль национальных культур «Единение» направлен на укрепление доверия, добрососедства и толерантных отношений, деловых и дружеских связей с разными регионами России, странами ближнего и дальнего зарубежья в форме участия коллективов из других регионов. Особенностью фестиваля стало возрождение традиций проведения народных праздников, сосредоточенных в пространстве компактного проживания людей одной национальности при одновременном увеличении числа межнациональных мероприятий. Фестиваль включает в себя: межнациональные проекты, направленные на обмен культурными достижениями; проведение серии совпадающих и автономных календарных праздников (Пасха, Троица – в славянском и немецком календарных циклах; Рождество – в славянском и еврейском календарных циклах и т. д.); проведение национальных фестивалей народного творчества каждого народа (казачьей, украинской, казахской, татарской, армянской культур, народов стран Балтии и др.). При этом особое значение придается конкурсам национального творчества.

Формой межкультурной коммуникации является фестиваль приграничных территорий Российской Федерации и Казахстана, направленный на сближение и диалог культур народов. В перспективе фестиваля – подключение к мероприятию других российских приграничных территорий. Акции, проводимые в Одесском и Исилькульском районах, направлены на расширение сферы совместных праздников, фестивалей, конкурсов, выставок, автопробегов и других форм культурного обмена.

Таким образом, существует общественная система взаимодействия с национально-культурными объединениями в сфере поддержки и сохранения национальной культуры, которая, на наш взгляд, должна строиться не только на возрождении и пропаганде национальных форм творчества и развитии международных контактов, но и на заботе о сохранении культурных традиций коренных народов и диаспорных групп (украинцев, немцев, татар, казахов) [102]. Для этого при Доме дружбы создается Координационный совет по делам национально-культурного объединения, в котором обсуждаются рекомендации для органов государственной власти по решению проблем национальных центров.

По словам Л.К. Полежаева, губернатора Омской области, в основе гражданского общества, построенного на согласии, мире, уважении человека, лежит сохранение духовных, нравственных и культурных традиций. Действительно, поддержка мероприятий этнокультурного характера должна способствовать гармонизации межнациональных отношений [86]. Национально-культурная политика способствует созданию комфортных условий по консолидации межнационального и поликонфессионального российского общества в контексте сложившегося этнокультурного пространства Сибири.

Известно, что процесс культурного возрождения многообразных видов и форм народной культуры способен активизироваться через реконструируемую творческую деятельность в центрах традиционной культуры. Организационными формами этой деятельности могут быть: национально-культурные объединения, движения, национальные землячества, национально-культурные ассоциации, клубы, историко-культурные комплексы, этнопарки, национально-культурные и этноконфессиональные общества, центры и автономии. По составу участников они делятся на национально-замкнутые и открытые объединения. Их инфраструктура непрерывно расширяется.

Для многонациональной Омской области характерно комплексное решение проблем региональной культурной политики и перманентное взаимодействие культур разных народов, её населяющих. После распада Советского Союза в Омском Прииртышье 1991 г. был объявлен Годом омской культуры. Особенностью его явился показ многообразия национальных культур, обрядов, обычаев, традиций. Этому способствовали национальные праздники в городах и селах Омской области, образование самодеятельных национальных клубов, создание областных национально-культурных центров.

Весомо зазвучали слова поддержки и решения в пользу культуры, инициативы самодеятельных культурных образований. В ноябре 1992 г. в Омской области прошел I Всероссийский фестиваль русской культуры «Душа России», первый в Омске, первый в России. О русском народе, его вере, проблемах, о том, что русскую культуру надо развивать, заговорили в полный голос. Первый фестиваль был посвящен 600-летию со дня рождения Сергия Радонежского, немало сделавшего для объединения Руси. Организаторам I Всероссийского фестиваля «Душа России», объединившего города и села Омской области, удалось создать особую атмосферу взлета творческой и духовной энергии омичей. Глава Администрации Омской области Л.К. Полежаев принял решение – проводить фестиваль «Душа России» в Омском Прииртышье каждые два года. Он способствовал сохранению своеобразного уклада, русских традиций, связанных с развитием различных видов народного творчества. В этом регионе живут и работают мастера, унаследовавшие умение воссоздавать замечательные образцы народных промыслов и ремесел. Многоцелевая культурная акция «Душа России» по задумке Комитета по культуре и искусству администрации области, председателем которого был в эти годы автор этих строк, с самого начала предполагала целый ряд художественных и морально-психологических задач с вовлечением множества людей, созданием в области масштабной творческой лаборатории народного искусства. Благодаря созданию областной лаборатории талантов в 1995 г. возникла необходимость и возможность проведения Дней культуры районов Омской области.

Сохранение традиционного искусства невозможно без изучения центров народного искусства, выявления ведущих мастеров. С этой целью создается Сибирский культурный центр. При этом Комитетом по культуре и искусству была сформирована программа «Народное творчество, промыслы и ремесла Омской области». Она обозначила первоначальный подход к созданию системы государственной поддержки художественных промыслов как части национального культурного наследия омичей. Комплексные фольклорно-этнографические экспедиции Сибирского культурного центра 2001 г. в Называевский, Крутинский, Усть-Ишимский районы показали, с одной стороны, слабую сохранность фольклорно-этнографических данных отдельными носителями традиций на фоне общего обмельчания и разрушения народной культуры, с другой – повсеместный интерес к традиционной культуре, возрождение народных праздников.

Ежегодное проведение фестивалей, представляющих в комплексе фольклор, ремесла, бытовую хореографию, отечественные боевые искусства, этнопедагогический опыт и другие виды народного творчества, позволит более эффективно вырабатывать общую стратегию в деле актуализации традиционной культуры как системы смыслов и ценностных ориентаций, необходимой для формирования у подрастающих поколений патриотизма и иммунитета к агрессивному влиянию западной массовой культуры. Для культурной политики Омской области характерно единство науки и практики. В эти годы недостаточно было разовых научных разработок. Требовалось создание системного подхода к изучению культурологических проблем, углубленное изучение традиционной культуры, динамики развития модернизационных процессов, особенностей культурного развития малых городов Омской области, культурно-национальных аспектов. Закладывается целая программа научных исследований.

Кроме того, нужно отметить, что народное творчество тесно пересекается с клубным движением.Культурное творчество, как считает Н. Серегина, вырождается в «индустрию культуры», так как производство, распространение и циркуляция культурных форм… неотделимы от деятельности так называемых «культурных посредников». Возникающая в результате этого легитимизация индустрии культуры не исключает критического отношения к ней, борьбу с конформизмом и овладение культурной рефлексией [105, с. 100]. На это направлены формы авторского любительского самовыражения. Большую роль играют конкурсы детского творчества историко-краеведческого и гражданско-пат­ри­о­ти­че­ского характера (поэтические конкурсы, конкурсы чтецов и авторской песни историко-краеведческого и гражданско-патриоти­ческого характера («Родные мотивы», «Малая Родина»). Этому способствует также социально-культурная поддержка фестивалей – осуществление совместных телевизионных проектов, фестивалей народного творчества (частушечников, балалаечников, сказителей, гусляров и т. д.) с Российским центром им. Г. За­во­локина.

Большое значение в региональной культурной политике имеет взаимосвязь народного творчества и патриотического движения. Благодаря всеобщему пониманию важности этой миссии в регионе осуществляются этнокультурные и патриотические акции, направленные на формирование чувства национальной гордости за малую Родину. Причастность к этнокультурным процессам, меняющимся в условиях кризисных условий модернизации общества, позволяет глубже понимать национальную значимость этих культурных акций. Наряду с фестивалями и конкурсами вокалистов-исполнителей на народных инструментах, межрегиональными конкурсами танцевального искусства образы патриотического характера содержатся также в празднике «Егорий Хоробрый»).

Например, культурная акция «Покровская ярмарка», ежегодно проводимая в Омской области, помогает повышению национального самосознания, стабилизации межнациональных отношений. На основе опроса Сибирским филиалом Российского института культурологии участников мероприятий, проводимых по линии Министерства культуры Омской области, были выявлены основные черты национально-культурной деятельности по следующим индикаторам: востребованность форм народного творчества, удовлетворенность возрождением народной культуры, информированность в сфере народного творчества. Респонденты также высказали свою точку зрения относительно мер возрождения и степени развитости сфер народного творчества.

Для выявления востребованности форм народного творчества респондентам были предложены 13 направлений в сфере культуры Омской области, из которых четыре (30 %) связаны с народным творчеством, ранговые распределения показали следующую иерархию культурно-досуговых предпочтений населения Омской области. В целом формы народного творчества находятся посередине – ниже концертных и зрелищных мероприятий, но выше музейно-библиотечной деятельности.

На третьем месте в иерархической таблице данных опроса участников праздников находится участие их в комплексных фестивалях «Душа России», «Певческое поле» с выступлением народных коллективов (26,5 %). На четвертом месте по востребованности находятся выставки произведений декоративно-при­кладного искусства и народного творчества (18,5 %), что говорит о некотором возрастании тяготения населения к народным ремеслам. Однако фестивали национального творчества и праздники национальной культуры, играющие серьезную этностабилизирующую роль, востребованы, увы, в недостаточной степени (14,5 %). На седьмом месте в таблице рангов (12,2 %) находится деятельность парков культуры и отдыха, которые являются средой формирования отношения к народной культуре через природный ландшафт.

Удовлетворенность процессом возрождения народного творчества исследовалась в ходе этого же опроса. Подсчет результатов проводился отдельно для города и села, при этом мнения имели незначительные отличия (на 5,3–11,8 %). Большая часть опрошенных считают, что они скорее удовлетворены результатом возрождения, чем не удовлетворены (63,2 % на селе и 51,5 % в городе). Тем не менее следует признать, что за этими ответами скрывается недостаточность проникновения в сущность народных традиций.

Это подтверждается данными по информированности в сфере народного творчества, которые были взяты из анкеты участников коллективов по различным направлениям смежной деятельности (народные ремесла, промыслы, изделия декоративно-прикладного искусства, деревянная скульптура и архитектура). Большая часть сельских жителей обнаружила достаточность знаний в различных областях народного творчества (59,2 %), что объясняется широким распространением этой информации через Интернет-форумы, при проведении Дней культуры, телепередач, но, главным образом, благодаря живому каналу трансляции народных архетипов. Причем нужно заметить, что по видам народного творчества лидирует информированность в сфере устного народного творчества – 64,5 %. В то же время в городской среде у 42,5 % опрошенных существует лишь отрывочное представление об основных жанрах народного творчества.

Итак, посмотрим, на чём же держится возрожденческий процесс в городе и области? Из предложенных респондентами шести направлений народного творчества лидирующее место на селе занимает в ответах развитость системы народного календаря (71,4 %). Близким по значению является использование православных традиций в народном творчества, на достаточность развития которых указали 67,5 % сельских жителей. Это направление находится на одиннадцатом месте в ответах горожан. Таким образом, мнение городских и сельских жителей в вопросе о достаточности развития форм народного творчества проявляется в трех направлениях: в системе праздничного календаря (56,5 % горожан), в сохранении православных традиций, а также в конкурсах исполнителей на народных инструментах (41,4 %).

Рассмотрим, какие мнения имеются у опрошенных по мерам развития традиционного народного творчества. У городских (88,3 %) и сельских (79,1 %) жителей обнаружилось единство во мнении, т. е. больше всего в современных условиях требуется улучшение материальной базы. Примерно на том же уровне находится процент ответов, связанных с финансированием развития форм возрождаемой народной культуры. Отмечается также фактор осовременивания условий занятий (72,2 %). Это ещё в более сильной степени отметили сельские жители. На недостаточность связи с массовой и современной культурой, которые приводят к отрыву от народных традиций, указали более двух третей опрошенных. Следующая проблема – обострение проблемы с молодыми специалистами в сфере культуры: на это указали 54,5 % опрошенных на селе и не меньшее число в городе. За расширение репертуара высказались порядка 60 % опрошенных. Эти данные привели к размышлениям, созвучным идеям Д.С. Лихачева. Дань культурно-историческим пластам, которая целиком строилась на традициях, просто необходима и крайне важна, чтобы не пасть в забвение, не утратить связь времен, память поколений, историческую память о малой Родине, корнями уходящую в народную культуру.

Таким образом, этнокультурный потенциал региона, проявление близости национального характера поликультурного сибирского субэтноса являются важным культурным ресурсом Омского региона. Национально-культурные движения народов Омской области способствуют развитию гражданской инициативы, гармонизации межнациональных культурных отношений, созданию единого фонда культурного наследия, населяющих нашу область.

Важнейшими направлениями в межэтническом диалоге в пространстве национально-культурных центров являются факторы: национальная безопасность и социально-культурная устойчивость, что крайне необходимо в процессе модернизации. Эти взаимосвязанные понятия характеризуют современную российскую культурную ситуацию. Вместе с тем здесь имеют место два ряда условий: динамика социально-политических, экономических и культурных изменений и их слияние в диалоге культур. Обособление регионов и появление социально-культурных барьеров на фоне снижения финансирования культуры (1991–2003 гг.) привело к политике централизации, направленной на укрепление единого социально-культурного пространства.

Таким образом, основные направления реализациикультурной политики в контексте инфраструктурыкультуры Сибири заключаются в обеспечении, поддержке, охране, развитии культурных явлений и процессов, которые распределяются по десяти компонентам инфраструктуры: управления аудитории культуры, культурно-рекреативной среды, собственно культурной деятельности, культурного продукта, литературного наследия в культурно-речевой среде; художественной, культурно-мемориальной, культурно-инфор­мационной и культурно-коммуникационной среды. В результате подобной дифференциации формируется целый ряд региональных особенностей, присущих разным компонентам ИСкультуры, которые способствуют мобильной аккультурации и межкультурному обмену, гармонизирующим изменениям.

Модель культурной политики в инфраструктуре культурного пространства региона представляет собой комплексную систему воспроизводства. При этом межрегиональный, региональный и муниципальный уровни досуга, существующие в определенных его формах, подвержены иерархии различных культурных механизмов: самопроизводства культуры, накопления и передачи культурных традиций, регуляции образцов социального поведения. Последние реализуются в форме направлений развития, ориентированных на национальную безопасность, стабильность и устойчивость в обществе, формирование единого культурного пространства, которое открыто и подчинено инкроссинговой системе параллельных и горизонтальных взаимодействий. К их числу относятся различные виды культурно-досуговой деятельности, связанные с привлечением партнеров, особых категорий граждан, детей и молодежи, ветеранов в системе культурно-обра­зо­ва­тель­ной и информационной деятельности.

Инновационная модель реализации культурной политики в инфраструктуре культурного пространства региона связана с повышением роли субъектов культуры, культурной индустрии и государственного регулирования процессов организации и самоорганизации. Она основывается на организационно-правовой базе, с одной стороны, и инициативной культуре – с другой, и направлена на экономическую, политическую и организационную стабильность в условиях культурного плюрализма согласно принципам социодинамики в условиях непрерывной адаптации и мобилизации культурного пространства региона. Культурным ядром модели является культуротворческий процесс. Его осуществление связано с локальным, общецивилизационным и национальным типами инфраструктуры культуры, создающими своеобразную конфигурацию инфраструктуры культуры региона, отражающуюся на его культурном облике (имидже), который формируется на основе объектов культурной индустрии локального культурно-исторического пространства.

В свою очередь, культуротворческий процесс определяет систему инфраструктуры и организации культурной деятельности, включающую в себя внутренний и внешний механизмы управления, межрегиональной координации, культурного проектирования и нормативно-правового обеспечения, культурного регулирования и взаимодействия. Традиционные компоненты инфраструктуры культуры обусловливаются характером синтеза специфических локальных, общецивилизационных и национальных традиций. Открытость и мобильность данной модели обеспечивается блоком мобильно-адаптационных инициаций, что проявляется в действии некоторых компонентов. Инициация некоторых форм культуры определяет новые тенденции социокультурного развития, которые обосновывают складывающиеся социокультурные ситуации, стимулирующие деятельность в направлениях культурной политики, что требует, в свою очередь, своеобразных культурных механизмов адаптации формирования инновационных компонентов инфраструктуры культуры.

Системообразующимиосновами модели являются: типология культуры, культурной среды, особенности культурных традиций, хронотопов и субкультур. В результате моделирования выделились компоненты культуротворческого процесса: воссоздание и сохранение культуры, придание статуса культурным ценностям, их сохранение, экспонирование и трансляция продуктов культуры. Сочетание и взаимодействие компонентов позволяют увидеть внутри модели систему инфраструктурной организации культурной деятельности. С целью мобильного регулирования ресурсами и формирования модели ку